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普贤行愿品别行疏钞(第十八集)

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终极元老

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发表于 2019-5-4 13:17:46 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第十八集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-03-0018



  请掀开经本,第九十五面第五行。最后一句看起:

  【故次句云。智海无外。若情尘非常者。即智海有外也。以外有情尘故。既外无情尘。故知情即常也。】

  我们从这一句看起。序文前面这一段都是说的真如本性,这个义理有很深的深度,我们要很冷静细心的去体会,这个趣味实在是非常之浓,真是无有穷尽。实际上说,都是讲万法是一,决定没有二。能够守住这一个原则就不难体会了。但是在凡夫的观念当中,总觉得一切法是多,不是一,所以这就很不容易领会佛菩萨的境界。我们所想的、所看的都不是真实的境界,可以说都是虚妄的境界。这虚妄就是我们想错了,我们看错了,这叫虚妄。除此之外,到哪裡去找真妄?真跟妄都了不可得。今天这一句还是依旧说「融情智」,还是说这一句,这个意思。智,是我们常讲的般若智慧。『智海无外』,也是本性裡面含融的,不是真性外面有智。所以佛智不能从外面求,外面是求不到的,佛学称为内学。这个内,就是不能向外求,要向内求。内是什麽?内是心性。只要你得到心性,换句话说,一切法你就统统都得到。

  底下说『若情尘非常者』,「常」就是永恆不变、不异的,换句话说,就是性,性才是真常。这个地方告诉我们,情、尘,情就是讲的心法,尘是讲的色法。用这两个字,把一切法全都包括了。智,是对于一切法的明瞭、通达,这是智。智是能,能知,色心是所知。这个能所不是对立的,能所是一,这是很难懂。能所是一,这才是真如本性,这才是一真法界。所以这裡告诉我们,假如情尘,我们用心色来讲,大家好懂一点。心法跟色法,如果它不是本性,那就『智海有外也』,就是能知与所知必定是对立的。为什麽对立?『以外有情尘故』。在外面有心法、有色法。这个色法、心法,跟般若智慧,这三者鼎立而三,真的变成三分。哪裡晓得这个三是一,一而三,三而一,这裡面没有界线,是一桩事情。

  『既外无情尘,故知情即常也』。所以情与尘,心法、色法,没有一法不是本性。如果我们套禅宗一句话来说,禅宗讲大彻大悟,明心见性。见性了,性在哪裡?一一法,无有一法不是。我们在禅宗公桉裡面看到非常之多,无有一法不是的。为什麽?情也是,尘也是,心法也是,色法也是。这个意思一下要想不过来,我们还用作梦做比喻,我们把能作梦的那个心比喻作真如本性。你看梦中的境界有色法,也有心法;有能知,有所知。到你醒过来之后,想一想,这梦中的能知、所知,色法、心法,它的真相如何?都是自己的真相。那个境界是你心所现的。既然是心所现,境界裡面,能所、心物全是自性,全是心变现的,没有一样不是。现在所以讲凡圣,问题发生在哪裡?发生在迷悟。这底下说了:

  【然迷悟更依。真妄相待。】

  『迷悟更依』,就是迷依与悟依这个互相变更。我们现在是迷,听了佛法之后,悟了。这从此以后不迷了,悟了。悟就悟依。这个迷依跟悟依不一样,迷的时候,真妄相对;悟的时候,真妄一如。悟了之后,没有真妄,迷的时候有真妄。真妄是什麽?真妄是二法,悟了以后,真妄是一法,不是二法。不二法门,不二法门就是世出世间所有一切法,统统是一法,一切即一,这就是悟了。那个一是什麽?真性。这才叫明心见性。只要你心裡面还有相对的,你自己要晓得没有悟,纵然悟,没有彻悟。换句话说,没有见性。见性的人决定是万法是一。见性的人,心地裡面决定没有分别执着。如果我们心裡还有分别执着妄想,自己要明瞭,我决定没悟。知道自己没悟,将来有悟的时候;如果自己没有悟,是自以为开悟了,换句话说,你这个悟门堵死了。好像我们有病一样,我自己知道有病,我会找医生,我会去找药,来度自己。自己有病,不知道,认为自己没有病,他也不找医生,也不吃药,那病再加严重之后就无药可救了。所以知道自己有病,这有救。有病,而不知道自己有病,这个人没救了。下面这就教给我们方法,这都是可以说修行最高的指导原则。

  【若求真去妄。如弃影劳形。】

  这是现在一般人修行都走这个路子,要『求真』,要除妄。怎麽个除法?你想想看,真是本性,妄还是本性,总不能把本性分成两个,丢掉一半,得一半,这不可能的事情。所以底下这一个比喻好,『如弃影劳形』。你有一个身体,在光明下面一定有个影子;一定要把它影子除掉,这个事情麻烦大了。怎麽除法?除不掉的。这个身就好比是真,影子好比是妄,能不能去得掉?决定去不掉。你要去,你要想这麽做法,徒劳而无功,自找苦吃。那应该怎样才觉悟?

  【若体妄即真。】

  一下明白,妄就是真,真妄原来不二。真,是自性的相分,妄,还是自性的相分。真,《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」。真也是虚妄,妄也是虚妄,真跟妄原本不相碍,原本是无碍的。所有障碍在哪裡生?于分别执着裡头生的。分别,障碍还小,还不大;执着的障碍太大了。所以你看,佛说我们的病根,他没有说分别,他说执着。「出现品」裡讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。所以分别的障碍不大,执着障碍太大了。你如果在一切法裡头都不执着,那怎麽不自在?得大自在!这一点是我们一定要学习的。

  所以学佛,我们在讲席裡常常提醒同修,我们修什麽?修清淨心、修平等心、修慈悲心。你看看,这《维摩经》上说得很清楚,清淨心是道,平等心是道,慈悲心是道。它讲得很多,讲了十几句,但是这三句最重要。如果我们心裡稍微起一点执着,你的心就不平等、就不清淨,纵然慈悲是有限量的。慈悲要从清淨、平等心裡面生出来,这个慈悲是广大没有边际,这才叫大慈大悲。所以要紧的是你真正能体会这个意思,万法一如,性相不二。你要入这个境界,在日常生活当中,六根接触外面六尘境界,《金刚经》教给我们「观照」,要用观照的功夫。所谓观照,就是在一切法裡面,常常提得起这一个念头。像本经上所讲的『体妄即真』,《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。能够在生活当中常常提得起这一句,我们对于一切情尘,自然就看澹了。看澹,具体来说,就是你执着这个念头减少了,就是不再、不太执着了,这个功夫叫做观照。

  所以说老实话,观照还是用的意识,是我们学佛人的入门。从哪裡学起?从观照学起。观照的功夫深了,到第二个阶段就照住了。观照好的,在念佛法门裡面讲,就是伏烦恼。这烦恼,分别执着妄想起来了,赶快念阿弥陀佛,把这烦恼压住。所以你看,念这一句阿弥陀佛伏烦恼,这就是观照,就是念佛法门裡面所讲的功夫成片。功夫成片是禅宗裡面观照的功夫,这个功夫得力,念头一起来,阿弥陀佛,马上就把它伏住了。把这个念头换成阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,没有第二念,这是功夫得力。在淨土法门裡面讲,这是功夫成片;禅宗裡面讲,观照得力,名称不一样,境界完全相同,你才晓得法门的确是平等。所以不管你用哪个方法都一样,你用持咒也一样。但是为什麽这一切诸佛如来,与这些大菩萨们,都提倡念佛?因为念佛有另外一个好处是其他法门裡头没有的,那就是佛力加持,接引往生,这是别的法门裡没有。如果讲,这个功夫层次上来讲,是跟其他法门相同。譬如说,禅宗裡面到第二个阶段,照住了,有观照功夫深了,照住了;照住,就是念佛法门裡面事一心不乱。照住就是得定,见思烦恼断了,执着这个念头是非常的澹薄,对于见思,这三界见思没有执着,决定没有执着。可是对于界外尘沙无明还有很微细的执着,这个功夫还得要再用,再往上提升,到最高的阶段,禅宗裡面讲照见,你看《心经》上说,「照见五蕴皆空」。照见是最高的一个层次。照见,就是见性,明心见性。可见得,照住还没有见性。照住是得定,得禅定,没有见性。这照见就见性了,跟我们这裡讲的境界完全相应,这照见了。在念佛法门裡面来说,这是理一心不乱。所以理一心不乱就是明心见性,尘沙无明都破了,根本无明至少破了一品,在圆教裡面讲是初住菩萨,别教是初地菩萨,到这个境界。

  所以他晓得,妄跟真是同一个体,同一个体性。所以也不必去除妄,也不必去求真,真妄不二。真正修行人知道。但是,这不是给初学人说的,初学人学的就糟糕了。好,真妄不二,什麽也不分了,煳裡煳涂过日子了,那就坏了。这是给修行功夫到某一个程度的人才说的。为什麽?到这个程度,他不能再突破了;必须这个地方,给他搞清楚,他就能够突破,往上再升一级。这要知道,众生根性不相同。对初学人来说这个,那只有圆教人,圆人说法,无法不圆。那个圆根,的确在各种根器裡面最殊胜。他一下手,就从这个,当然快速。如果不是圆顿根性的人,要按部就班,有真、有妄,要求真,要除妄。一定要从这个过程上走。所以佛的五个时期说法,阿含,这十二年来那就是求真去妄,他有真有妄,一切法都是对立的。为什麽?小乘根器。今天经上给我们讲的这个境界是圆顿根器,是大乘裡面的大乘,不是小乘根器境界。下面一个比喻很好。

  【似处阴而影灭也。】

  这裡有个大树荫,我们到树荫底下,那影子自然就没有了。不要站在太阳底下,站在树荫底下,影子就没有了;不费功夫,就没有了。这是说明真妄是一体。前面这一段是讲的融情智,下面第二段是:

  【融真妄。】

  因为这一段文裡面一共有六句,第二句是『融真妄』,这《疏》文裡面:

  【妄惑非取。重玄不空。】

  这两句要看下面的解释,不看解释,也不太好明瞭。

  【然惑与取。盖一义耳。】

  『取』是取捨。『惑』是迷惑。迷惑跟取捨是一个意思。为什么?唯有迷了,才有取捨。觉悟的人,于一切法不取不捨,没有取捨。可见得,有取捨一定是迷惑,迷惑的人一定有取捨。所以它是一个意思。像这些重要的理论,我们学佛一定要知道,对于我们自己修行有很大的帮助。尤其在现在末法时期,现在是民主自由的社会,知见是无量无边,《愣严》上说,「邪师说法,如恆河沙」。我们如何能求得一个正知正见,这非常的困难。从前在帝王时代,跟我们现在时代的确不相同,社会上思想没有这麽複杂。为什麽?国家禁止。凡是这一些思想能够扰乱社会的,国家决定禁止,不准你说,你写的书也不准你流通。不像现在,现在一切自由,国家管不上,什麽话也可以讲,什麽样的书都可以出版,这就搞得世界大乱,把这个世间人、社会、思想搞複杂了。所以这一点来讲不如专制,专制裡面的确可以有长治久安。民主,决定要建立在高度的教育基础上,没有很优良的教育基础,谈民主,问题非常严重。这是值得我们去深省的。下面引经据论来说明。

  【肇论云。惑取之知。夫妄惑者。合是取执之义。】

  这是僧肇大师所造的论。他这个论是属于宗经论,就是依据佛经裡面所说的这些义趣而造的。佛法裡面这个论有两大类,另一类是释经论。释经论是解释经的,就像我们现在经典的注解,是按照经文来说的。宗经论,不按照经文,只取经裡面的意思来发挥,《肇论》是属于宗经论。裡面有这麽一说,『惑取之知,夫妄惑者,合是取执之义』。他这句解释简单明瞭。妄情迷惑,就是取,就是执着。

  【今以称性融通。惑乃非取。故科云融真妄也。】

  从本性这一方面来讲,这个『惑』也是真如本性,取也是真如本性,没有一样不是真性,所以它能够相融。所以说妄惑非取,这东西就『非取』了。取而无取,这叫非取。这个只有什麽?只有那个悟的人能看得出来,迷的人看不出来。迷的人,一天到晚这个也要,那个也要。悟的人晓得都是一场空,就好像作梦一样,梦裡面,这是拼命在取捨,那个觉悟人晓得,等你醒来,什麽也没有。实际的这个事相确实如此,可惜世间人迷。迷悟不二,悟的人无所得,迷的人还是无所得。绝对不是说,迷的人有得,悟的人无所得,不是的。所以说迷悟不二。悟了的人,成佛,成菩萨,成阿罗汉;迷的人,六道轮迴,三途六道。从本性裡面讲,诸佛、菩萨、罗汉是真性,三途六道还是真如本性,没有差别。但是诸位要知道,理上讲真的没有差别,事上讲,也是没有差别。

  那差别在哪裡?就好像你作梦,你今天晚上做的恶梦,吓得一身冷汗,再起来的时候。你在梦裡是不是真的吓到?是真的,真的起这个作用。因为什麽?你在梦裡头不知道那是梦,你把梦当真。所以你在梦裡头有酸甜苦辣,有这些感受。这种感受,说实在话,也是虚妄的,不是真实的。所以我们今天纵然造作罪业,堕落到三恶道,阿鼻地狱,无量劫不得翻身;说老实话,假的,不是真的。虽然不是真的,你要是迷了,你可真受。就好像你作梦一样,梦是假的,梦裡头那个苦你真受,就是这麽一桩事情。虽然是假的,可是你确实有那个感受。这个感受是你自己有,在明眼人看到,当然这个受也是假的。虽然是假的,他真的他受,这是事实真相。所以说是,取也是无取,造也是无造,受也是无受,没有一法不圆融。所以这科题裡头说融真妄也。如果真正能够体会到这个意思,契入到这个境界,真是得自在,很自在。许多烦恼、忧患这些意识都没有了,人的确得清凉自在。大家要真能体会到这个意思,你才晓得《华严》那个味很浓,读《华严经》有趣味。

  【重玄不空者。】

  这一句是从《老子》,我们现在称为《道德经》,《老子》裡面的一段话,用在此地引证。

  【文势用老经。】

  这是《老子》。道家尊《老子》为《道德经》,尊《庄子》为《南华经》,所以这是用的经。

  【经云。】

  就是《老子》裡面所说的,

  【玄之又玄。】

  『玄之又玄』,这就是『重玄』了。

  【故云重玄。彼意。】

  这就是老子他的本意,他这句话的本意。

  【以虚无自然为玄妙。】

  他这个『玄』是这个意思,是自然的意思,没有一丝毫的造作,这个叫玄,叫『玄妙』。

  【恐滞情于此。遂拂迹云又玄。】

  就是连『虚无自然』这个意念也不能有,才是真正虚无自然。有了虚无自然这个念头,就不是真正的虚无自然。所以玄之又玄,要把这个空掉,跟咱们《金刚经》上的义趣相同。

  【若佛法中意。以空空为重玄。】

  于佛法,这个确实《般若经》裡头很接近,义趣相当。

  【即空病亦空也。】

  佛法说『空』,怕你执着空;你执着这个空,那又错了。所以那个空也要把它空掉,这才叫真空。真空不空,妙有非有,真空跟妙有是一,不是二。通常我们对初学的人讲空,从体上讲;讲有,从相用上讲。这是什麽?这是度初学的。如果你讲真话,讲究竟的,
真诚 清静 平等 正觉 慈悲
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一切法 无所有 毕竟空 不可得
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
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体、相、作用统统都是空。就好像我们作梦,能作梦的心了不可得,梦中的境界也了不可得,梦中所有一切的作为、感受还是了不可得。虽然了不可得,这些事的事相明明摆在那裡,事相明明摆在那裡,这叫有,有叫妙有。所以妙有就是真空,真空就是妙有,空有是一,不是二。这很难懂。在我们一般观念当中,空就不是有,有就不是空,总是对立的,是相对的。不知道佛法裡面讲空有,不是相对的,说是绝待的。所以着空之病比着有之病还要麻烦,苦难还要重。所以是『空病』也要把它空掉。

  【今意云。即于空空便具恆沙德用。故云不空。】

  这是重玄不空。『不空』,就是妙有;不空,就是真性的大用,它起作用。这个不空从哪裡来?不空从『空空』来的。所以有从哪裡来的?有,从空裡面来的。从空裡面来的有,有还是空。唯识家裡面讲,一切万法,从哪裡来的?从无明生起来的。「无明不觉生三细」,这是讲一切法的根源。无明还在三细相之初,还在它前面,「境界为缘长六粗」。所以晓得宇宙一切万法,从哪边生的?从无明生的。无明是什麽?无明乃是性之迷也。所以一切万物是从空空而生。实在讲科学愈进步,对于这个事实真相愈能够证实。现代科学家说,这个已经不承认世间有物质了,从前还是唯物,将来这个唯物论没有办法立足。因为唯物论承认有物,现在科学家,不承认有物,物没有了。物没有了,这个唯物论就没有依据。那物是什麽?现在科学家发现,这是光波的振动,是波动的一个幻相。这个发现跟我们这经上讲的完全相同。这是近代科学家才发现的,所有一切物相统统是波动。你看黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面附录的,他用科学来引证,都提到这个。

  【大疏云。】

  这个《大疏》就是《华严经疏钞》。

  【万德有非有。一源空不空。如海对虚明。天地同一色。此则空有交映也。】

  这些简单的讲,就是宇宙人生的真相。佛学裡面的术语叫诸法实相,就是这麽个名词。拿现代的话来讲,就是宇宙万有的真相。真相明瞭就不迷了。无论修哪一法,都是觉而不迷,三皈依才能真正做到。三皈依不容易,正而不邪,淨而不染,不是容易做到的。你对于诸法实相要不能够通达明瞭,你总是迷,总是邪,总是染。可是真正能对于诸法实相稍微有点体会的,不容易,千万学佛当中,能有几个人体会到这个境界。这个三皈依就难了,非常之难。

  我这次在新加坡讲《无量寿经》,举行两次皈依。第一次是我一到新加坡第二天。那我给大家找得来了,没有法子了,给他们举行一个皈依礼。大概有一百五、六十人参加。第二次的皈依,刚刚好《无量寿经》正宗分讲圆满,这一天皈依二百七十多人。这二百七十多人名字拿来,起法名都没办法起了。所以一看,这《无量寿经》后头有「妙音如来」,我就统统用妙音。经上说,我们这个娑婆世界将来有四十亿初发心的人往生。四十亿初发心的。那四十亿初发心,就是我们这样的人,这不是菩萨;菩萨前面已经讲了,这是讲普通初发心的人,往生西方极乐世界有四十亿。这些人将来到西方极乐世界,学成之后,到他方世界示现成佛,度化众生,都叫妙音如来,同名妙音。所以我就说,你们大家今天念《无量寿经》,念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,这四十亿裡面都有你们,你们大家统统都在裡头。那好了,将来做妙音如来,现在做妙音居士,所以就统统用到妙音了。

  这一次皈依,比过去讲的皈依踏实了。皈依佛,什麽佛?阿弥陀佛。皈依法,什麽法?《无量寿经》。这个好,这非常具体。不像从前讲的那个三皈依,讲得空空泛泛的,空中楼阁。讲了之后,还不晓得要依靠什麽?这下就清楚了,依佛,阿弥陀佛;法,《无量寿经》;僧,观音、势至。观音菩萨、大势至菩萨是菩萨僧。这三皈依是真正说得非常具体,我们真的有了依靠。你能够这样依靠,你这一生决定不会空过,决定有成就。我这个皈依僧,不是皈依一般出家人,我们是皈依观世音僧、大势至僧,皈依这两个僧。现在大经已经讲得很多,讲得很普遍,所以尔后受皈依的,我们统统用妙音。就是统统我们都在这四十亿数字之内,我们是在这个数内,不在那个数外,决定往生,决定成佛,将来大家同是妙音如来。我就跟大家说,授皈依说,你们都做妙音如来,我也不能例外。是不是?你们称妙音,我们出家人也要称妙音。这个意思一定要能够体会。我们无论是念佛,无论是诵经、是持咒,都能够与佛相应。这个佛,就是真性、觉性相应。佛是觉性,与这个相应。所以《疏》意思很好,也很清晰,很容易明瞭。

  『万德有非有』。德,就是德用,十法界依正庄严都是德用。这个「万」是形容它多,不是数字。所以经上也常讲,恆沙德用,都是形容多的意思。有非有,有即非有,也就是我们常讲的「当体即空」,就是这个意思。你真正知道当体即空,有即非有,你在这一切作用上、受用上,你就没有取捨这个心,无取无捨了,也没有得失这个意念。人于一切法无取无捨、无得无失,你想想看,你自在不自在?你今天所有的烦恼根源从哪裡来?就是得失、取捨,都从这儿来的。一切法中无取无捨,无得无失,这是随缘而不攀缘,真正做到随缘,这才能得大自在。

  『一源』,源是源头,取的这个水源,水源是一。这个一源,就是讲的真如本性,也就是讲我们自己的自性。『空不空』,这个空不空,跟上面有非有意思相同的。但是上一句是从相用上说的,这一句是从体性上讲的。因为前面讲万德,这讲一源。万德就是十法界依正庄严,一切万法都是从一个本源变现出来的。它变现,有没有层次?有没有过程?跟诸位说,没有。所以经上讲,如海印炳现。这个话,我们可以用个比喻来说,像我们盖印。这个印裡面文字很多,这一下盖下去,它同时现的,它没有先后,同时现的。所以诸位要晓得,十法界依正庄严是同时现的,如果有先后次第,那就不空了,那这个有就不妙了。所以我们今天科学家、哲学家都在研究这个地球的来源。我们这个地球,地球上这些生物的演变、变化,这要在佛法裡面来说,都不是正知见。如果说,人都是猿猴变化的,现在这些猿猴为什麽不变化人?总不能说那些猿猴一部分变成人了,一部分还停留在猿猴的时代,这在理上讲也讲不通。

  所以诸位要晓得,佛法不重视历史。为什麽?没有历史。它一时同时现的,没有先后次第。《愣严》上说得好,经上告诉我们,「当处出生,当处灭尽」。这都是把事实真相告诉我们。我们今天依正庄严,当处出生,当处灭尽。怎麽出生的?随众生心,应所知量,随心应量。这要与《六祖坛经》上所讲的,「何期自性,本来具足;何期自性,能生万法」,本来具足,这是没话说的。能生万法,怎麽生?就是随心应量。《华严》上讲到最高的原理,「唯心所现,唯识所变」。那唯识所变,就是随心应量的意思。心能现,识能变。但是识不管怎麽变法,还是前面讲有非有;本性不管怎麽起作用,还是空不空,这是决定不变的真理。所以才跟你讲,性相一如,理事不二。这是宇宙真相,宇宙人生的真相,真正是大白于我们的面前,这是真实的学问,真实的智慧。下面,大师有个比喻,来说明这个现象:

  『如海对虚明,天地同一色』。像我们在海上,在天气晴朗的时候,蓝天跟蓝色的大海,海跟天,分不出哪是天,哪是海!这个把天比喻作性,把海比喻作万德,万德就是万法。它是一,不是二。『此则空有交映也』,空是体,有是相;空是性,有也是相,性相一如,性相不二。所以性相能够交融,见到相,就见到性了。我们今天见到相,见不到性,这个原因出在哪裡?出在我们有执着、有妄想。离开执着妄想,相就是性。所以不要再去找性了,找不到。古人到真正悟入这个境界,他说,「踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫」。原来就在眼前,以前迷的时候不晓得,到处去参访,到处去拜老师,去求指教。一下悟了,原来就在眼前,六根接触六尘境界,无有一法不是的。这迷与悟的问题。再看下面第三段:

  【显四句百非。】

  《疏》文裡面说:

  【四句之火莫焚。万法之门皆入。】

  佛家所讲的『四句』,就是我们一切错误知见的根本,也就是说四个基本的执着。底下讲:

  【四句者。谓有。无。亦有亦无。非有非无。】

  『有』是一句,『无』是一句,『亦有亦无』是一句,『非有非无』是一句。

  【诸宗。堕此便成四谤。】

  所以这个观念是错误的观念,也就是我们讲的邪知邪见。这四种观念,普遍的在我们这个社会上,这就是众生知见。如果离了这四句,就是佛知佛见。这一段是『显四句百非』,说明这四种见解是错误的。

  【故大般若云。般若波罗蜜。犹如大火聚。四面不可取。取即被烧。堕即成谤。故须离之。】

  实在讲,就是佛法无论哪一宗,无论哪一派,当然这不是讲初学的。因为初学的人没有办法离开。高级的佛法,跟初学的是完全不相同。禅宗所谓,向上一着。佛法在初级非常重视因明,无明裡头重视因明,拿现在话讲是重视逻辑辩证法。但是高级的佛法,这些东西统统用不上。为什麽?他离四句了,你还辩什麽?无法可辩了。所以这个科学的方法论用不上,它超越了。这是我在过去,曾经跟方东美先生讨论到这个问题。他老人家告诉我,他说佛法确实是不可思议。

  因为我们在大专讲座,很想请方先生给我们去讲因明。大专讲座还没有开过这个课,我去找他,他就告诉我:没有用处。他说佛法超越了因明,因明是中下阶层,向上一着,决定用不上。我们这才看到的。但是初级的佛法用得上。也就是说,我们用天台话来讲,藏通别圆,藏教、通教能用得上,别、圆用不上。贤首家所讲的,小始终顿圆,小教,始教用得上,终、顿、圆教用不上。华严,圆教;念佛法门,圆教,所以大家不知道念佛法门之好,不晓得。《华严》这部经就是引导我们入《无量寿经》的,也可以说,咱们这一本是《无量寿经》的序分,是《无量寿经》的引导。《无量寿经》是主,这是宾。所以古德说,黄老居士在注解引用古大德这些说法,这个法门圆中之圆,顿中之顿。这说得是有道理,绝不为过。这个地方,大师也跟我们说过,『诸宗,堕此便成四谤』。决定不能落在这个心态裡面,落在这个心态是错误的。所以《般若经》上讲,『般若』,这是用比喻说,般若好比是火炬,你不能接触。为什麽?一接触就被烧掉了。这被烧掉,就等于说融成一个。像一个大冶炉一样,炼钢炉一样,不管什麽东西丢下去,融成一片了,都融成一体了。所以这般若不可触。『取即被烧,堕即成谤,故须离之』。这为什麽要离?这个离,要离开这个大火炬。下面,就是在法裡面讲要离四句。

  【法中离四句。今明圆教所宗诸法。本来离过。触向成德。四皆法门。故云四句之火莫焚也。】

  这是对圆宗讲的,什麽叫圆宗?圆融无碍,也就是说,决定没有分别执着妄想。所以你说有也行,说无也行,说非有非无也行,说亦有亦无也行。不像般若,这就是『四句之火莫焚』。《般若经》上讲,四句之火,一接触就焚掉了,那不是圆教,还没有见性。这个时候就行了,就可以了。见了性的人,随他怎麽说法,都不离性;没有见性的人,怎麽说法,都跟性不相应。由此可知,才晓得见性的重要。再说老实话说,没有见性,所有的知见都是邪知邪见。见性之后,这个知见才叫做佛知佛见,或者我们叫正知正见,你才晓得见性重要。性要怎麽见?一定要得一心,一定要得清淨心。

  今天下午有个比丘尼来看我,我也没有问她名字,她是东海大学毕业的,拿到硕士,闻到佛法之后,出了家。接触佛法还很浅,今天来问我,佛法从哪裡入门?我说很好,妳接触佛法很少,头脑还简单,还不太複杂,这是很可喜的。我说从哪裡入门?我给她一本《淨土五经》。我说妳就从这裡入门。怎麽入法?每一天去念它,什麽都不要想,不要求解义,每一天去念它。我告诉她,妳老老实实念三年。她明白这个意思。每天妳能够读四个小时,读六个小时的经,只读,不求解义。换句话说,妳每天有四个小时到六个小时脑子裡头没有妄想,这就叫修行。修三年的时候,能够这样修下去,妳的妄想决定减少。妄念少了,清淨心就现前,智慧就增长。然后再听经,一听,她有开悟,叫悟处,这就是学佛入门之处。

  先修清淨心,不要到处去听,不要到处去学。听一个人讲,一个路子;听两个人讲,两个路子;听三个人讲,三个路子,到后来无所适从,头脑就搞乱掉。所以我今天郑重告诉她,佛门古时候开始学佛,尤其是出家,五年学戒,这个五年学什麽戒?不是学戒律,学老师的教诫。老师教你怎麽做,你就怎麽做。这五年当中,如果教下,教下都是念经。实在上说,不管哪一部经,或者是念佛号,或者是念咒,方法不同,目的是一样的,意思是一样的,效果是一样的,都是把你的妄想执着去掉。虽不能完全去掉,尽可能的把它减少。所以这个套共产党一句话来说,就是洗脑,就是要做五年的工作去洗脑,使你的头脑恢复到乾淨,然后这叫法器,才能够接受**。

  佛法绝对不是从思惟想像当中生的,也就是绝对不是从意识裡头生的。我们今天都是用意识心,用心意识。用心意识对待佛法,佛法也变成心意识。心意识是世间法。所以绝对不是说,只是禅家要离心意识参,教下也如此,教下不离心意识,不能圆解,大开圆解,不可能的;念佛人不离心意识,决定到不了一心不乱。你用心意识,怎麽可能念到一心不乱?可以念到功夫成片,不能到一心不乱。你想念到一心不乱,一定要捨心意识。捨心意识是什麽?这个心就是妄想,意是执着,识是分别。也就说,我们在一切法裡面,不分别、不执着、不起一个妄想,这就是离心意识。你看这个心多清淨!用这个心来闻法才会开悟。所以能不能开悟?关键在此地。清淨心裡面能生万法,清淨心裡面对一切法,没有一法不真实,没有一法不清淨,心淨则土淨。土是包括一切法。心淨,没有一法不清淨;心要染污,那就没有一法是清淨的,佛菩萨来了也不清淨,没有一法清淨。由此可知,境的确是随心转,而不是心随境转。凡夫心随境转,心随境转是假的,是暂时的,是短促的。这个境随心转,是真实的,这是真相。所以清淨心比什麽都重要。

  她今天又问,我叫她去念三年这个经,她说,我可不可以听经?实际上,她也不能,没有时间来,她听我讲经的录音带,我说可以。听经,是偶尔调剂调剂一下。为什麽?天天念,好像念得枯燥无味,就念不下去了。一天听个一小时,一小时就够了,听一小时,调剂调剂。如果到读诵、受持功夫得力的话,不要听经了,用不着,功夫得力了。得力的时候,裡面得法喜,叫法喜充满,用不着听经来调剂。这是讲功夫还不得力的时候,可以。但是我今天告诉她,听经,只能听我一个人讲的,你不能听别人讲,别人讲的跟我不一样的时候,好,她心又动摇了,又起分别执着了,他讲的这个,他讲的是那样的,到底是哪样?你就完了,一切都完了。这个很重要,非常重要。所以初学佛,难得,那是一张白纸。她要是门路走对了,那成就很快的,三、五年决定有成就。底下说,这是「四句之火莫焚」。

  【然成谤成门。】

  得意,就成为法门了;不得意,那就成为谤法。这个义,简单的说,就是《开经偈》所说的,「愿解如来真实义」。你要得如来真实义,没有一样不是法门,所以无量无边法门,如果不得意,统统都是谤法。为什麽?处处都是障碍,处处都走不通。这走不通,障碍,这就叫『谤』,成了谤法。

  【四句不别。如何异耶。谓于四句中。执一斥馀。则句句皆病。若四句存泯无碍。则句句皆门。】

  这就是我刚才讲的,得意与不得意。你看它这裡面关键在哪裡?就是执着。所以我在讲席当中劝勉同修,对于一切法门要生平等心,一切法门要生恭敬心。为什麽?没有执着,我们才能得意。不但在佛法所有一切法门,我们要用这个心态来领受,就是世间所有一切万法,要用这同一个心态,无论是正法、邪法,善法、恶法,统统用这个心态,用清淨心、平等心、恭敬心。为什麽?你的法性逐渐透露了。这一个看法,这样的见解,就与诸佛如来相似了。虽然你还没有成佛,你的这观察,你的看法,你处世待人的态度,已经与佛相同了,跟佛的气氛相近了,这个好。别人对我们怎样,我们不要去管他。为什麽?他是凡夫,我们要明瞭,他还在迷,还不悟。我们跟他一样见解,换句话说,我们也迷了,我们这个佛法白学了。所以在世出世间一切法裡面,心,所以《华严经》讲修行,历事鍊心。我讲五十三参的时候,常跟诸位说,在境界裡头鍊,鍊什麽?鍊清淨心,鍊平等心,鍊不分别、不执着、不起心、不动念。在境界裡头鍊这个。你那个平等心、清淨心从什麽地方显?就是从种种不平等的境界裡头显示出来了。

  我们功夫有没有进步?我去年跟今年比比看,今年不大分别了,今年比去年那就有进步了。上一个月跟这一个月比较比较,那看有没有进步?自己这个功夫得力不得力、相应不相应清清楚楚。所以这裡面才能有法喜。这是从内心裡面生出来的喜悦,法喜充满。所以这文裡面关键的字样就是在「执」。于一切法都不执着,所以才『存泯无碍』,也就是《华严》裡讲的「理事无碍,事事无碍」。

  好,我们今天就讲到此地。这个意思底下还有,还没讲完,我们下次接着再讲。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


真诚 清静 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
一切法 无所有 毕竟空 不可得
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
敦伦尽分 闲邪存诚 信愿念佛 求生净土
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