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乐育堂语录

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online_admin 发表于 2007-1-22 10:07:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
乐育堂语录

 

   黄元吉先生语录序

  《语录》一书,黄元吉先生于乐育堂传授心法,原未敢轻泄之书也。今胡为而公之于世耶?盖以运际下元,人心奸险已极,世道沉沦愈深,不有人焉出而讲正本清源之学,大道之晦不知伊于胡厎。先生自丰城应运而来,设帐于兹十有余载,每于注《醒心经》、《求心经》、《道德经》之余,辄与及门讲究性命双修之理、天人一贯之原,无一不阐发尽致,意欲造就人材,上为往圣承道统,下为后学肇心传,又何忧至道之不明哉?

  虽孔孟诸书亦赅性命之学,然隐而不发,读者无由会悟也。惟此《语录》,理极精深,语却明显,步步引人入胜。修真之士,若得此以为梯航,不难直造上乘,以遂吾师普度之意。每篇再三告戒,反复叮咛,足见苦口婆心。其有录诸友之过者,非不讳也,盖以人同此病,对勘而当思自新;其有录诸友之善者,非自夸也,盖以人皆可为,返观而自怀精进。且此《语录》无所不言,亦无所不赅。言命工者,见此而得其关窍;讲性学者,见此而知所操存;谈因果报应者,见此而知重内轻外,修德行仁;其有裨于人心风俗,非浅鲜也。但所教弟子多人,来学早迟不一,其间请问多同,所答遂不无重复之语。阅者须会其意,勿拘执其词,庶有得于身心;若在笔墨字句间讲究,失之远矣。

  或曰:“此书天机毕露,未可轻传。”岂知剥极必复,穷极必返,斯亦气运之常,无足怪也。况此时不急讲明,将来运转上元,又谁为圣贤扶道脉乎?予等纂集《语录》,非好事也,不得已也。伏冀继起有人,同阐三教大道,庶不负吾师金针尽度之意也。兹值书成,公诸天下后世,各宜珍重,勿以其易得而忽之也。是为序。

乐育堂弟子等顿首谨序

  序一

  予笥中旧有《乐育堂语录节本》,以为寻常劝世文,初不甚厝意。有请印流通者,姑许俟异日考订,犹淡漠置之也。壬申夏,柳君云亭自蜀归,得原本二册,求予审定者再,亦因丛脞,未汲汲从事。已而至同德堂,见曲君月川案上有此书,且告予曰“甚善。”予信手翻阅,其首卷论阳生之道,甚惬予心。其言曰:“阳生之道,不外无思无虑而来。即如贞女烈妇,矢志靡他,一旦偶遇不良,宁舍生而取义。又如忠臣烈士,唯义是从,设有祸起非常,愿捐躯以殉难。此真正阳生也。不然,何以百折不回若是耶?由是推之,举凡日用常行,一切善事义举,做到恰好至当,不无欢欣鼓舞之情,此皆阳生之候。又或读书诵诗,忽然私欲尽去,一灵独存,此亦阳生之一端也。又或朋友聚谈,相契开怀,忽然阳气飞腾,真机勃发,此亦阳生之一道也。更于琴棋书画,渔樵耕读,果能顺其自然,本乎天性,无所求亦无所欲,未有不优游自得,消遣忘情者,此皆阳生之象也。总要一动即觉,一觉即收,庶几神无外慕,气有余妍,而丹药不难于生长,胎婴何愁不壮旺!尤要知人有阳则生,无阳则死。从此悟得,方知阳即道,道即虚无自然。子思谓‘道也者,不可须臾离也’。其即此收敛阳光,不许一毫渗漏之说欤!诸子卓有见地,吾故以铺天匝地、亘古历今真正元阳无时无处而不有者示之。若以此示初学人,反使无路入门”云云,诸如所言,是诚洞见道源,不同小家之论、与夫死于句下、人云亦云者可比,尤非未得师传 \ 妄加揣度者所能梦见。于是更览其余,头头是道,恨相见之晚。且闻孙海波言:“吾师述古老人谓此书谈工太明显,不可泛传。”则其价值已可概见。爰为校勘终篇,晤柳君陈其内容。柳君乃醵金若干元付手民,属鄙为序,特识其因缘如此。

  抑予闻古之大德访道求师,往往尽弃家财,抛别妻子,负笈万里,跋涉数十年,而不一遇。即遇又必服劳甚久,折磨备至。而所传不过一二言,服膺久之,乃恍然有得,所谓得一万毕者如此;一百十千,愚明柔强者如此;访道、闻道、行道之难又如此。乃或不然,不须挚敬,不须远求,不须服劳,不须久待,不须北面称弟子;而彼得道高人,将毕生心血无上天机和盘托出,笔之于书,付之剞劂,人赠一本,则或束之高阁,或计较毫毛之价值,不肯购求而失之交臂;或以所值甚廉而走马观花、当面错过者,又比比也。是以易得则易失,久成乃久安。古云:“此事至玄至妙,忧君福薄难消”,又云“无因之果,事所必无。”以今人之认假不认真,见小而忘大也,予之所不能已于言者也。抑又闻之:鸡之于食也,三五粒则抵隙尽啄而甘之,多则狼籍满地;猿之攫粱也,空人之田,而腋下所怀者一二。学道者之不在多贪亦如是也。夫今人之聪明精力几何?人事之奔波奚若?过隙百年,老将智而耄继之。一诀一法,皆可成真。其速务其当务之急,择一善而约守之,简练以为揣摩,火始然,泉始达,扩而充之不可胜用也。其勿效彼鸡与猴之多取而无当,是又予介绍此书于阅者之微意也。是为序。

  癸酉夏四月西昌果圆居士敬撰

  序二

  予素日好印善书。力之所及,或独任,或襄助,必成之而后快。十年来,滥竽佛门,丁时多乱,恒自愧碌碌无所表见。重以师恩浩大,提挈有加,图报之心,不能自已。鉴我同人用工多年,成效尚鲜,真善知识复不易得;间有质疑问难,辄弗克应病施药,切理餍心。缘是望洋兴叹,趑趄中道者有之。譬如关心农事者,只知下种,不解耨耨,奚望苗而秀,秀而实?壬申岁,于无意中得《乐育堂语录》一书,微窥为道言,莫决纯疵。质之果圆居士,蒙审定曰正宗。爰付手民,以饷同道。至于书中内容,览者自悉,且果圆居士序已微发之,兹并赘。

  癸酉夏柳昌年云亭氏序

  重刊《乐育堂语录》跋

  《乐育堂语录》四卷,为黄元吉先生门人记录。先生生于元代,《张三丰集》中叙述师承,先生姓名亦在其列。是书成于道咸年间,计时几历千载,而犹聚徒讲学,殆所谓留形住世之俦欤?世衰道微,人心陷溺,非阐明性命之学,无以唤醒群迷。而古来谈道之书,如《参同》、《悟真》,文字玄奥,解人难索。此外诸书,多借铅汞、坎离、水火等名词,牵附比喻,读者如入五里雾中,杳不知其所指。求其明白简易、深入显出、于行工次第确有程序可循者,不稍概见。是书朴实说理,畅发玄风,诚性学之梯航,命宗之津逮也。腾剑往年曾获旧本,残缺不完。戊午来省,得借观于康千里处,恐希世之宝年久而散失也,爰商之同学诸子,精校分刊,广为印刷,以公诸世。后之读者潜心玩索,当不河汉余言。

  民国八年己未七月中浣荣县龙腾剑谨跋

  乐育堂语录卷一(二十九段)

  一

  凡人欲学一事,必先见明道理,立定脚根,一眼看定,一手拿定,不做到极处不休。如此力量,方能了得一件事,纵不能造其巔,亦不至半途而废,为不足轻重之人。凡事有然,又何况性命之学哉!言及神仙,世上人人俱爱,而教之学习此道,百中难得一二。呜呼!红尘滚滚,孽海茫茫,有何乐处?有何美处?独奈何人不及察,反因此而丧厥良心,不惟不能超凡入圣,且宛转生灭,愈趋愈下,其受尽诸苦,更不堪言。吾师是以代为之悲也。今又为尔生幸焉,历年辛苦,一生真诚,故有今日之遇。如精神不振,淡漠相将,今日如故,明日依然,吾恐法收之后,缘了之余,悔亦晚矣。论自古神仙,那一个是天生就的?都由匪伊朝夕,由少而多,自微而著,积而至于铺天匝地、亘古及今得来。故曰:“释迦不从地涌,太上不自天生。”即满空真宰,无一不几经折磨、几遭屈辱,而始修成正等正觉如来金身者,又何况尔中等根器哉!又莫说年华已迈,岁月无多,恐有心学道而无成道之期,不如听其自然,一任造化为转移,随其意之所之,全不收拾精神,整顿心力,则如无缰之马、无索之猿,势必狂奔妄踯而不已,是又自消前福,以贻后殃,奚可哉?吾想一失人身,万劫难得;又况生居中国,有礼义文教之光华;又逢法会,得闻道德性命之真谛:此种因缘,即历代仙师亦少有如此之便易者。何也?生等但尽其诚,不待出门一步,自获真传。试思古来仙子,虽今日成道,神住大罗天宫,而当日遨游九州,受尽多般苦恼,历尽无数风霜,至于货财之糜费更无论焉,旁门之拐骗且不言矣,待至积诚久而结念深,居心苦而行道难,然后仙真深怜困穷,切念劳苦,然后感而下降,始将大道玄机一步一步传出,俟功圆行满,始为一洞真仙焉。生等较前贤之遇师闻道,其难易为何如也?且自古仙师,多有因时会不良,星辰不偶,深处艰难,无可如何,然后看破红尘,出而访道。如吕祖四十而遇钟离,五十而得闻至道;张祖六十而始抛家访道,七十而得火龙授诀。以此观之,只怕不肯一心向道,那怕年纪之已老耶!吾道有云:“凡人不怕不年轻,只怕向道不心诚。”纵至九十、一百岁,果能如法修炼,无论男子妇人,都有移星转斗之权,起死回生之妙也。自古学道最年轻者,除文佛观音外不多闻。非少年入道之难也,由少年奉道多有游移两可,二意三心,更有仗恃时光,怠于从事,不甚迫切,是以学者多而成者少也。惟尔等中年老迈之人,凡尘色相已曾历试其艰,世上名利都是屡经其苦,非但世界声华视同嚼蜡,了无意味,且知诸般苦趣皆藏于其中,所以道心生而人心死,人心隐而道心彰,始可了悟前因、深彻命宝。虽曰苦尽甘来,而当其矢志靡他,杳不知有修炼之苦,是以一劫造成,不待另起炉灶焉。生等果能尝得世味苦否?道味甘否?这边重一分,那边轻一分,切莫似少年人尘缘未了,凡心未空,且功修未积,孽障难消,是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志气,浩浩天衷,自然丹成,指顾云腾足下矣。

  二

  诸子谈及阳生之道,已非一端,总不外无思无虑而来。即如贞女烈妇,矢志靡他,一旦偶遇不良,宁舍生而取义。又如忠臣烈士,惟义是从,设有祸起非常,愿捐躯以殉难。此真正阳生也,不然,何以百折不回若是耶?由是推之,举凡日用常行,或尽伦常孝友,或怜孤寡困穷,一切善事义举,做到恰好至当,不无欢欣鼓舞之情,此皆阳生之候。只怕自家忽焉见得,忽焉又为气阻。又怕自家知道,因而趾高气扬,喜发于言,形动于色,洋洋诩诩,不知自收自敛,视有如无,因被气习牵引而散矣。又或读书诵诗,忽焉私欲尽去,一灵独存,此亦阳生之一端也。又或朋友聚谈,相契开怀,忽然阳气飞腾,真机勃发,此亦阳生之一道也。更于琴棋书画,渔樵耕读,果能顺其自然,本乎天性,无所求亦无所欲,未有不优游自得、消遣忘情者,此皆阳生之象也。总要一动即觉,一觉即收,庶几神无外慕,气有余妍,而丹药不难于生长,胎婴何愁不壮旺?即或不至成仙,果能持守不失,神常返干穴中,气时归于炉内,久久真阳自发生矣。尤要知人有阳则生,无阳则死。以此思之,纵自家鲜有功德,不能上大罗而参太虚,亦可迈俗延龄,为世间地仙人仙焉。诸子从此悟得,方知阳即道,道即虚无自然。子思子谓“道也者,不可须臾离也”,其即此收敛阳光、不许一毫渗漏之说欤?诸子卓有见地,吾故以铺天匝地、亘古历今之真正元阳无时无处而不有者示之;若以此教初学人,反使无路入门,将他本来色相一片欢欣鼓舞之机亦窒塞焉。

  三

  人生天地之间,除却金丹大道、返还工夫以外,形形色色享不尽之荣华富贵,无非一幻化之具。在不知道之凡夫,第以声色货利为务,谓家有赢余,皆前世修积得好,今生受用甚隆。谁知享用多则精神消散,到头来,不惟空手归去,而且天地与我之真亦消归无有。此即太上谓“天地万物盗我之元气”者是。是知荣华美景,即到帝王将相,不知修性立命,还不是日积日深,惟耗散其真元而已,而真身毫无益焉。故富贵之劳人,不如贫贱之适志者,此也。古云:“在世若不修道德,如入宝山空手回。”斯言洵不诬矣。吾师往来蜀郡,见世人非役志于富贵功名,即驰情于酒色财气,吾心甚是怜悯。独奈何有心拔度,而彼竟不知返也。且不惟不肯受度,反啧有烦言,谓吾道为奇怪。噫!如此其人,吾虽有十分哀怜之意,而亦未如之何也矣!诸子思之,当今之世,人心汩没,不大抵如斯耶?独不思一劫人身,能有几何?转眼光阴,就是迟暮。焉知今日富贵,转世不贫贱乎?又焉知今日为人,转世不畜类乎?古云“人身难得,中国难生,大道难逢。”既得人身,幸生中国,又闻正法,此即无上因缘也,较诸帝王将相忽焉而享、忽焉而灭、转世即不堪零落者,此其境遇不高出万万倍耶?苟能由此潜修,即使不成仙作圣,而转世再生犹为有根之人,斯亦幸矣。况乎合兹法会,天上格外加恩,直准一劫修成。诸子际此良缘,一个个努力前进,不怕难,不辞苦,惟有矢志于道德之场,潜心于功行之地,难道天上神仙尽属痴聋而不见不闻者乎?只怕人不肯用心耳,莫患天神之不默护提携也。诸子当此世道纷纷、人心昏愦,在凡人以为时处其艰,而在有道高人则又以为大幸。何也?若使境遇平常,不经磨折,不历坎坷,还不是平平度去,又孰肯回心向道,著意求玄?惟此千磨万难,事不遂意,人不我与,方知尘世境况都是劳人草草,无有一件好处,于是淡于名利而潜心为我,厌于人世而矢志清修。纵今日不得为仙,然仙道已历其阶;若使转世为人,难道天神岂肯舍尔而他求哉?所以古人云:“神仙还是神仙种,哪有凡夫能作仙”者,此也。吾再论今日之遇。如今学道人不下千万,能得真常妙道全体大用无一不与之讲明者谁乎?惟诸子从吾讲学,无有一丝半点遗漏而堕于一边之学者,此其遇为何如也!足见神天之爱道,独于生不吝焉。且生自入道来,屡遭磨励,历受风波。在旁观看来,学道人还不荷天之庥,反遭许多惊恐。殊不知遭一番谗谤,即进一分道德,经一番磨炼,即长一分精神,且也夙根习气为之一消,前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥,经一番洗涤,而身躯爽泰矣;又如金玉藏于石中,经一番煅炼,而光华始出矣。此福慧双臻之道,不在于安常处顺,而在于历险经艰。生莫因人言肆起,而稍有退缩之志也。吾观诸子,的是神仙真品,不似拖泥带水者又想神仙、又思富贵、两念交杂于一心者比。

  四

  吾再谕,修炼之道,莫要于水火,须要水清火白,方为先天水火。火何在?心中之性,性即火也。然性有二:有气性,有真性。气性不除,则真性不见,仍不免事物之应酬,一时烦恼心起,化为凡火,热灼一身,而真性为之消灭焉。故炼丹者,第一在凝神。凝神无他,只是除却凡火,纯是一团无思无虑、安然自在之火,方可化凡气而为真气也。诸子打坐,务将那凡火一一消停下去,然后慢慢的凝神。如此神为真神,火为真火,然后神有方所。不知其地,漫无归宿,不知其法,何以下手?此气穴一处,所以为归根复命之窍也。其间一开一合,顺其自然,我之神只有主宰之而已,绝不随其长短消息,此即凝神之法也。凝神于此,息自然调,日变月化,仙胎成就,犹赤子初得父精母血,有此一团胎息,不疾不徐,不寒不热,而十月出胎成人矣。至于水何在?肾中之情,情即水也。然有妄情、有真情,二者不明,丹必不就。苟妄情不除,则水经滥行,势必流荡而为淫欲。学者欲制妄情,离不得元神返观内照,时时检点,自然淫心邪念一丝不起,始是真情。倘有动时,即为真气之累,我于此摄念归真,采取而上升下降,收回中宫土釜,煅炼一番,则大药易得,大丹必成。此水火二者,为人生身之本,成仙作圣之根,切勿混淆而用,不分清浊也。诸子勉之,此近时急务也。

  五

  吾示明心见性之真谛。夫先天之心即性,先天之性即虚无元气,要之,一虚而已矣。人自有生后,气质之拘,情欲之蔽,恩爱之缠,此心之不虚者久矣。气为心使,精为神役,驰逐妄游,消耗殆尽。此学人下手兴工,所以贵凝神调息也。盖神不凝则散,散则游思妄想迭出,安能团聚一区以为炼丹之主帅?惟能凝则一,一则虚。我心之虚,即本来天赋之性;外来太空之虚,即未生虚无之性。息不调则放,放则内而脏腑、外而肌肤,无非一团躁急之气运行,欲其凝聚一团而为我造命之本,盖亦难矣。惟能调则平,平则和。我身之和,即我生以后受天地之命;太和一气,即未生以前悬于天地之命。此即真性真命,与天地人物合而不分之性命,亦即神仙造而为神仙之性命也。生等欲复命归根,以臻神化之域,亦无他修,只是凝神令静,调息令匀,勿忘勿助,不疾不徐,使心神气息皆入于虚极静笃而已矣。但非造作之虚,乃自然之虚。故天地鬼神人物,同一源也。然亦非虚而无实也。惟我之神既虚,则天地清和之气自然相投。人之所以参天地、赞化育、变化无穷、神妙莫测者,即此神息之虚得感清空之虚之气入来。此虚中所以有实也。久久凝聚,自然身心内外有刚健中正、纯粹以精之景。如此见性,方是真性发见。心何以明?惟虚则灵,灵则明,明则众理俱备,万事兼赅。未动则浩浩荡荡,无识无知,所谓内想不出,外想不入,但觉光明洞达,一理中涵,万象咸包,斯得之矣。及触物而动,随感而通,遇圆则圆,随方则方,活泼不拘,似游龙之莫测。又云:“静则为元神,动则为真意”,神与意一也,不过动静之分焉耳。又闻古云:“心无性无主,性无心无依。”心所以载性,性所以统心,是知心之高明广大、神妙无穷者,即性之量也。明得这个真心,即明性矣。但此性未在人身,盘旋清空为元气,既落人身为元神,要皆虚而不有。学者下手之初,必要先将此心放得活活泼泼,托诸于穆之天,游于太虚之表,始能内伏一身之铅汞,外盗天地之元阳。久之神自凝而息自调,只觉丹田一点神息,浑浩流转,似有如无。我于此守之照之,犹如猫之捕鼠,兔之逢鹰,一心顾諟,不许外游,自然内感外应,觉天地之元气流行于一身内外,而无有休息也。性功到此,命工自易焉。彼世之山精水怪,能化人形,命功亦云极矣,但出而观玩,见可欲则贪,见可畏则惧,甚至做出不仁不义、无廉无耻事来,所以终遭诛戮而莫能逃者,皆由少炼性之工耳。吾师教人必以明心见性为先务者,正谓此也。诸子知之否乎?

  六

  炼心二字,是千真万圣总总一个法门。除此而外,皆非大道。须知生生死死轮回种子,皆由一念之不自持、妄情幻想,做出百般怪诞出来。所以古人用工,必先牢拴意马,紧锁心猿。何也?盖一念之动,即一念之生死所关;一念之息,即一念之涅槃所在。是则道之成也,岂在多乎?只须一念把持,自可造于浑浑沦沦、无思无虑之天。纵有时念起心动,亦是物感而动,非无故自动。如此动心,心无其心,虽日应万端,亦真心也。否则,心有其心,虽静坐寂照,亦妄心也。学人造到此境,夫岂易易?要不过由一念之操存,以至于如如自如,了了自了,神通造化,德配乾坤而已矣。只怕玄关一动,而漫不经心耳。果能常操常存,毋稍放逸,遇魔不退,受辱不辞,惟一心一德,将此虚灵妙体涵养久久,自然日充月盛,而玄关现矣。夫玄关一窍,是吾人炼道丹头,勿区区于大定大静中求。孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”若必待大定大静然后才有,孔子又不如是便易指点。可见学人修养之时,忽然静定,一无所知所觉,突起知觉之心,前无所思,后无所忆,干干净净,即乾元一气之本来面目也。从此一念修持,采取烹炼,封固温养,久久自成不测之仙。然而小定小静,亦见天心之来复。若人事匆匆,思虑万端,事为烦扰,如葛之缘蔓,树之引藤,愈起愈纷,愈纷愈乱,无有止息,为之奈何?但能一念回光,一心了照,如酒醉之夫迷睡路傍,忽地一碗凉水从头面喷去,猛然一惊而醒,始知昏昏迷迷一场空梦,此即玄关窍也。昔南极仙翁示鹤臞子,真元心体实自玄关一窍寻来,动静与俱,随时皆有,但非感动,无以觉耳。试有人呼子之名,子必应之曰“有。”此一应是谁?虽曰是口,然主宰其应者,是真元心体也。是一应间,直将真元心体凭空提出与人看,真善于指点者也。是知知觉不起时,万境皆灭,即呼即应,真元显露,方知此心不与境俱灭;知觉纷起时,万境皆生,一呼一应,真元剖露,方知此心不与境俱生。以此思之,知觉不起时,心自若也,知觉纷起时,心亦自若也,以其为虚而灵也,虚则有何生灭哉?只怕杂妄萦扰,恩爱牵缠,看之不空,割之不断,斯无以为造道之本耳。总之,此窍只此息之顷,以前不是,以后不是。如人当閟寂之时,忽有人呼其名,猛然一应,即玄关矣。一应之后,阴阳判为两仪,又非玄关也。玄关者,太极将分、两仪将判之时也。动不是,静亦不是,其在静极而动、动极而静之间乎!所谓动静无端,玄关亦无端,学者须善会之。

  七

  近来所传者,都是上上乘法。生须从静定中细心体贴,方有会悟。不然,恐信手翻阅,无大滋味。不知吾单词只字,都从心坎中抉出,无半句诳汝也。下工之始,神游太虚,洞观本窍,则以虚合虚,而心明性见,随时俱在,不待真阳生也。可惜人只知养虚,不知去间虚之物。亦第知心驰于欲为不虚,不知力绝夫欲亦为不虚。夫以多欲令人神伤,绝欲亦令人心劳,二者虽有不同,其为心之障则一而已。顾不曰虚而曰阳生,盖以虚言,则恐人堕于无一边;曰阳者,即示人虚中得实,含有圆明洞达、无限神通在内。惟能虚之极,阳乃从中而生,我即以真意采取之,烹炼之,沐浴温养之,一如天地初开,烟云障蔽,真阳一到,而融融春意,无非是一团太和,酝之酿之,以外悉化为乌有矣。有者既化,而无者又从此生。盖实者虚而虚者实,要皆一阳之气自然造化于其中,而初无容心焉。《定光经》云:“得道之验,第一宿疾齐消,身心爽快,行步如飞,颜色光耀”,皆一阳之化化生生者也。但愿生具一坚固耐苦心,不造其极不止。平日用工,亦要识虚字之妙,方有进步。此处得力,才算真得力,真实受用。他如一切荣显,皆春花在目、浮云障天,毫无意趣也。若不得此般至乐,断无有不倾于势利场者。学人造到此境,才不枉一番心志。再示生炼心之道。夫人之心,本自虚灵洞达,只因有心无心二字著之,所以不明而昏,不虚而窒也。人能存诚以立其体,随缘以应其机,即程子所谓“心普万物而无心,情顺万物而无情”是也。生能如此,即一刻中万事应酬,俱如山中习静一般。若不如此,即闭门静坐,亦如万马营中扰攘不休。故庄子云:“不制其心,心不得其正;强制其心,心亦不得其正。”惟有存其心而不使之纵,宽其心而不使之忘,如此动静惟一,隐显无分矣。是岂易得者哉?生须从此审定玄关一窍,常常采取,不失其时,进退火符,不违其制,沐浴封固,不愆于度,则神气打成一片,真机常在目前,自然天然,一任外缘纷集,此心直与太虚同体,毫不动心焉。

  八

  吾言玄关一窍,是虚而灵者之一物,才能了生死、脱轮回,为亿万年不朽之法身。从此体会出来,务令干干净净,精莹如玉,不使纤芥微尘染而坏之,即是仙家。若有一毫杂著,算不得自在无为、逍遥快乐仙子。自此一想,不但酒色财气与一切富贵骄淫,一毫染著不得,即功满人寰、德周沙界,亦须一空所有,名立而退,功成不居,才得“灵光独耀,迥脱根尘。”夫以本来物事无形无影,不可捉摸,是色是空,难于拟议,惟养以虚无之气,宰以虚无之神,斯虚与虚合,而大丹可成矣。他如才知聪明,所有一切文章技艺,极奇尽变,皆是身外之物,挡不得生死,抵不倒轮回。不惟于我无干,且心系于此物之中,神牵于此物之内,适为我害道种子。就是立功立德立言,功参造化,德并乾坤,只算一点仁心慈悲济世,可以为民父母,若欲卓越成仙,则犹未也。盖以德事在外,而非关乎己之修炼、尽性立命、堪为后世规模也。尔等得闻此诀,亦是人间第一稀有之缘。孔子曰:“朝闻道,夕死可矣。”明道之得闻,亦大幸事,大快事也。何况尔等得闻诀后,吾师更加十分提撕,十分校正,其成真作圣有可必者。总之,此诀均由天授,必其人功德有加,心性不改,遇魔不退,受谤不辞,一任处之维艰,总是心心在道,方许传诀,使之闻正法眼藏。否则,且却且前,私心自用,莫说神天不许、吾师不传,即使传授亲切,有时不免魔鬼阻滞心灵。故古仙云:“此道至神至妙,忧君分薄难消”,足见能消受得此诀者,皆是有道德仙根者也。尔等既闻此诀,莫看容易,皆由十余年辛苦,历试诸艰,在在无辞,然后得闻,且以其为载道法器,异日可成,然后得语。尔等要想十余年日夜系怀,都为此道,今日幸闻正法,不加工,不前进,不惟无以对我,扪心自问,其何心哉?为山九仞,功亏一篑,岂不可惜!尔等从此加工,不过百日之久即可筑基,而我命由我,不由神与天也。否则,难矣。就说阴骘可以延年,然亦主之在天,非我可必。又况自古神圣断无不死,以气数之命尚且难傲,何况凡民哉!尔等既闻此诀,莫大宏福,赶紧将基筑成,长生可必矣。

  九

  太空之所以生生不已,直至亿万年而不灭者,非果空而不实也,中有至诚之神主宰其中,复有流行之气运用于外,而太空浑浑沦沦,初不知有神,亦不知有气,并不知为空,只自顺其气化流行、盈虚消长、与时偕行之常。故曰“其为物不贰,则其生物不测。”夫所谓物者何?无极而太极,太极本无极也。惟其如此,所以生化不测,变化无穷,悠久无疆也。又曰:一个太空,浩浩荡荡,团团栾栾,分之无可分,合之无可合;寂然不动之神,具感而遂通之妙;感而遂通之际,寓寂然不动之神。故无物无感,觉性不灭,有物有感,觉性不生。夫以其生灭在物,而太空无生灭也。若太空有生灭,亦太空有断续时也。且太空之为空,无声无臭,又从何而生灭哉?人亦太空之所生,何以独有生死,而不得上同于太空乎?盖受生之初,其主宰之神、流行之气,原自浑沦磅礴,不识不知,婴孩之所以日长也。迨至成人而后,知识日开,私欲日起,又以物欲之乘,情伪之感,憧憧往来,朋从尔思,是以人心之空直为物欲所塞,而与太空之空不相似焉。人欲成不生不灭之神,与太空同无终始,可不虚其心、恬其神,而仍恃血气流行之气可乎?吾前云玄关一窍,实在神冥气合,恍恍乎入于无何有之乡、清虚玄朗之境。此时心空似水,意冷于冰,神静如岳,气行如泉,而初不自知也。惟其不知有神,不知有气,并不知有空,所以与太空之空同。功修至此,动静同夫造化,呼吸本夫气机,皆由吾身真阴真阳合而为一之气,所以与天地灵阳之气,一出一入,往来不停,以彼此混合,团成一区,空而不有,实而不著也。若使沾滞昏愦,乌能感之而通,如此灵妙哉?诸子必须神凝气中,气包神外,两者混融,了无分合,忽焉混混沌沌,入于杳冥之地。斯真虚真灵两相和合,不啻人呼而谷传声,风鸣而窍作响,自然之理也。此正静合地体之凝,动合天行之健。其呼也,我之气通乎天之气,其吸也,天之气入于我之气。致中和,天地位,万物育,岂有他妙?亦求诸己而已。

  十

  生问进火采药,在后天原是两项,不是一事。吾今细细言之。夫进火者,凝神一志不分也。采药是用外呼吸之气,一升一降,一出一入,顺其自然是也。若阳动药生之时,即将内之精神,一意凝于丹鼎,即是进火;将外之呼吸出入升降以包裹之,即是采药。进火是进火,采药是采药,不可混而为一也。若但用外呼吸升降往还,而神不凝于丹鼎,则虽真机勃发,必散漫一身,而无归宿之处。若但见阳气勃发,以意凝注,而不用后天呼吸以包裹之,则药气止于其所,惟以壮旺下元,冲举肾气而已。生等若未了然,吾再喻之:夫进火犹铁匠之炉而加以柴炭也,采药犹铁匠之风箱而抽动之也。若但抽其风箱,而炉中不加以炭火,则火不雄而金不化。若但加以炭火,而手中不抽其风箱,纵有柴有炭,亦只温温炉内而已,安望炼成有用之物哉?生等思之,火是火,药是药,进是进,采是采,后天法工原是如此。他如采大药于无为之内,行火候于不动之中,此是火药合一,进采无分。生等此时工夫,尚未到此。以后阳生之时,还要自家审得归真地步,方是有为无为、有作无作的实际。吾教生等用数息之法以收敛其心志,平居无阳之时,有此法工,可以把持自家的心不至乱走。一到阳生药产,须采之归炉,神火温养,尤须要用火无火、采药无药,方合天地氤氲元气可以生生不已、化化无穷者焉。至于一阳初动,用提摄之法,此是生等迩时之工,亦不外内之神思聚而不散,外之气息调其自然已耳。生们打坐时,觉有躁气冲动不安之意,此不是意思打紧,即是自己色身上阴气凝滞,法当用呼吸之凡火、真人之元火以温养之,使之自化而后可。何谓真人元火?古云:“耳目口三宝,闭塞勿发通。真人潜深渊,浮游守规中。”此即真人元火,用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上,体认到恰好处,行持到极当时,自无此躁气焉。不然,或阳气大旺,将用河车之际,亦有此气息冲冲之状,然其神气自若,而心无他也。若是心安气和,又当运用河车,行小周天之法工,生其自审度可也。

  十一

  人生天地间,不将自家性命修成,终为阴阳鼓铸、天地陶熔。莫说旋转乾坤、挽回造化,势有不能,即此一身一心俱被鬼神拘滞,无以潇洒自如。夫人得天地之气,为万物之灵,堂堂七尺躯,不能做一主张,常为气化所移,岂不大可恸哉!吾是以大声疾呼,唤斯人梦中之梦,俾之自修性命,独辟乾坤,以立天外之天,不受苦中之苦,岂不乐乎?无如世道日非,人心日下,各皆安于尘垢之污,以苦为乐,以死为生,而不肯打破愁城、跳出孽海者,随在皆然,真可忧也。更有以吾提撕之言、唤醒之意,为惑世诬民之说。噫!是诚愚也。夫天地古今,只此身心性命一理气之所维持耳,独奈何迷而不悟者多也,良可慨矣!近日诸子用工修炼,第一要调得外呼吸均匀,无过不及,一任出玄入牝,如如自如,可开则开,可闭刚闭,为粗为细,略加收敛调协之意足矣。切勿气粗而按之至细,气浮而按之使敛,致令有形凡火烧灼一身精血可也。生须认真此火,或文或武,或沐浴,或温养,虽火有不同,要无不是先天神火,断无有后天凡息一出一入、往来迭运而可以成丹也。故曰:“调息要调真息息,炼神须炼不神神。”无息之息,方为真息,不神之神,斯为至神。学者调息凝神之际,务要寻得真息,认得真神,斯可混合为一。否则,有形之息,皆凡火也。真火生神,凡火伤身,真神可作主张,凡神骚扰不宁。何谓真息?即丹田中悠悠扬扬、旋转不已者是。何谓真神?即无思无虑之中,忽焉而有知觉,此为真神。修炼家欲采元气以化凡精,欲升真铅以制阴汞,使之返还乾性,仍成不思不虑之元神,非采先天元息不能。夫元息在丹田,若有若无,不寒不暖,如火种者然,外不见有焰,内不知有火,只觉暖气融融,薰蒸在抱,斯无形之神火自能变化无穷,神妙莫测。否则,有形之火气势炎炎,未有不忽焉而起,忽焉而灭,其为身心性命之害,不可胜言。修行人以无形之真火为用,而外面呼吸有形之火非谓全然不用,不过如铁匠之风扇吹嘘于外,周遭包裹,以卫中间神息而已。吾恐诸子未明用火之道,故将呼吸有形之凡火,与先天无形之真火,相提并论,以免妄采妄炼。然外边呼吸凡火,与丹田中悠扬活泼神火,未必划然二物,犹烛照之火,无非成形后天之火,丹田外之呼吸是也。烛未燃之时,油中亦自有火,此即先天之神火,未经燃点者。采此神火,可以千万年不朽。若采凡火,顷刻而即消灭。此可观其微矣。愿诸子闲时打坐,用此有形之火祛逐一身之风寒暑湿,复用此无形之火煅炼此身之渣滓阴霾,而金丹可成矣。

  十二

  诸子近日静养,无非从色身上寻出真身出来。第一要做一次见一次之功效、长一番之精神。法身涵养久久,始足昭高明广大之天。若真机初到,遽行下榻,则真气未充,真神未壮,安能荡开云雾,独见青天?从今后不坐则已,一坐必要将真神元气收得十分完足,自然真机在抱,不须守而自存,不费力而自在。俗云:“久坐必有禅”,洵不诬也。又三丰云:“大凡打坐,去欲存理,务令一枪下马,免得另来打战。”此等语非过来人不能知也。吾师教诸子静坐,始虽有思有为,终归大静大定。如此打坐,可以三五日不散。否则,忽焉而得,忽焉又失,如此行持,一任千百次坐,有何益哉?望诸子耐心久坐,不起一烦恼心,庶几深造以道。此为近日切要,不似初入门时但教之寻真机焉。顾人不肯耐烦就榻者,其故有二。一由于未坐之时,未曾将日间所当应酬之事如何区处、如何分付后人一一想透,故上榻时,此心即为尘情牵挂,坐不终局也。非惟不能终局,且一段真机反为思虑识神牵引而去者多矣。诸子打坐之初,务于当行之事一一想过,安顿妥贴,然后就坐,庶一心一德,不致于中搅扰焉。一则由于知升而不知降,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知失,是以摄提坎宫真气上冲泥丸,神因之而外越,不知低头下盼、收敛神光于丹鼎,是以忙了又忙,慌了又慌,未到如如自如、了了自了,而即欲下榻也。且道本无物,修原无为。忽见真气冲冲,元神跃跃,不知此气机自然运动,于本来物事无相关涉,却死死执著这个消息,常存不放,因之惹动后天凡息不能平静,扰乱先天元神无以主持,是以坐未十分如意,而遽行下榻也。究之未上榻时,觉得吾身事忙犹如救火追亡,一刻难缓,及至下榻,却又无一急切之事,皆由识神为主,而元神不能坐镇故耳。吾劝诸子,须于不关紧要之事一概丢开,先行自劝自勉,看这些尘情都是虚假文章,不堪留恋,惟此先天大道乃是我终身所依靠者,生与之来,死与之俱,真有不容一刻稍宽者。况桑榆已晚,日月无多,若再因循,后悔其何及乎?趁兹法会宏开,心传有自,敢不争著祖鞭,寸阴是惜?如此看破,无挂无虑,于是安心就坐,向水府求玄,升提阳气,将眼耳口鼻一切神光会萃中宫,不令一丝内入外出,蕴蓄久久,自焕发焉。尤要知道本无物,至此跃跃欲出,皆是气机发泄于外,吾道贵收敛,不贵发泄,此处尤须防闲,毋许后天识神扰动,庶可安坐榻上。切记,切记。

  十三

  今之称道学先生者,莫不记得先贤语录、古圣经文,遂高谈性命,群推理学之儒,而问性命之在身心究是如何光景、如何模样,未有不咋舌而不能道者;又况既无下学,则基址无本,到头来,书是书,人是人,所述皆其唾余,而微言大义一毫不能有于身心,虽高谈阔论,一若博大通儒,而施之于日用事为,无有半点如人意者,此无本之学,不足道也。吾师望诸子为吾传道,最深切矣。至于命工虽不一等,顾其要领,总不外一双眼目。夫人一身之中,虽是神气为之运用,要不若两目之神光,炯炯不昧,惺惺长存。故昔人谓“一身皆是阴,惟有目光独属阳。”须常常收摄,微微下照,则精气神自会合一家。到得丹田气壮,直上泥丸,遍九宫,注黄庭,自然阴气消尽,而阳气常存,犹之太空日照,云雾自消归无有。诸子近时用工,不可专顾下田。虽下田气壮,自能升至泥丸,销铄上田渣滓;若神气犹懦,未至圆明,须久久顾諟,不妨以真心发真意,回顾上田,则泥丸阴气被阳气一照,自当悉化,而头目不至昏晕也。故古人谓“顶上圆光”者,此也。又观绘画之工,塑一泥木神像,必画一圆光于上者,就是此神光也。所谓“毫光照彻世界,照开地狱”者,就是此元神之光。若单守下田,则神光一时不能自整,未免多昏沉散乱。其昏沉散乱者,即真阳不上升,真阴不下降之故。今欲升降得宜,不可过急,亦不可太缓。比如半夜忽然阳生,此是一派寒冬,忽有阳气生于地下深深之处,若不知提摄神气,转眼之间又昏睡不知矣。尔等此时起,即依吾前法修持,尤要知稍用意思将神气摄之至上,庶几天清地朗,霎时间即三阳开泰,乐不可及矣。不但此也,平日守中,若神气沉于海底,头目昏晕,亦不妨提摄而上。夫玄工别无妙法,只在升降上下、往来运度而已。亦非教诸子专将神气升散于外,而不收敛也。夫以神气不运于周身,则周身阴气不化,无非死肉一团,终是无用,且日积一日,不免疾病纠缠。故吾教修命,是教人以水火周身运动,使血肉之躯化为活活泼泼,随人所用,无有阻碍,到得一身毛窍晶莹、肌肤细腻得矣。又不可贪神气之周于一身、苏软快乐,流荡忘返,还要收之回宫,不准外泄,却不要死死执著一个穴道,认为黄庭。须知收之至极处,无非与太虚同体,浑不知其所在;时而动也,亦与电光同用,一动即觉,一觉即灭,前无所来,后无所去,仍是一杳冥光景,还于无极焉耳。工夫至此,身外有身。若未到此,不过有相之灵神,不可以云仙也。我喜生自幼至老皆知从日用事积功累行修起,但以前省察存养似稍疏虞,未能十分著紧,今兹工用已深,吾师特来指点,自下等初迹寻出上上妙谛出来,庶几近道矣。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:08:34 | 显示全部楼层
  十四

  诸子闻吾道之真,须切切提撕,时时唤醒,俾此心常在,此性常存,于以造之深深,习之熟熟,以几乎天然自然之境,然后无歉于为人,亦随在可对乎天,才算大丈夫功成道立之候。不然,一念不持,遂成堕落,不知不觉堕入六道三途,欲出苦海颓波,斯亦难矣。吾示诸子,欲求色身久固,离不得保精裕气,筑固基址,然后可得人世天年;欲求法身悠远,又离不得炼神还虚,炼虚合道,然后可证神仙之果,二者不容或缺也。若未能了道,须固色身以明道。既已明道,须炼法身以承道。近时吾不责以炼虚合道之工,但责以保精裕气之学,果能久久积累,而法身自可成焉。诸子起初,吾每教之积功累行者,非谓功自功而道自道也,盖以功行广积,阴骘多修,无非保其固有天良,仁慈本面,不使有丝毫尘垢夹杂于中,庶杂念邪私消溶尽净,而一元清净之气常在我矣。不然,杂妄未除,即使成仙,亦是顽仙,参不得大罗天阙,上不得逍遥宫中。孔子曰:“修身以道,修道以仁。”子思子曰:“苟不至德,至道不凝。”是知人有一分德,即有一分道,有十分德,即有十分道。若无其德,至道不凝也。是炼道者,炼此仁慈而已矣。至于货财,实属身外之物,毫无补于性天。然而当今之世,因有其身,不可无财,因为其财,遂坏其心,于此而能割得爱,则凡事之能割得爱可知矣。人果能割得一切爱,此心已寂然无声,浑然无物,于此炼之,则基可以筑,道可以成,而不至另起炉灶也。又况人生旷劫,谁无怨尤?能积功行,则断障消魔,怨尤自化,而大丹可成矣。且财也者,不但庸众借以肥身家,即鬼神亦借以定赏罚。我能广布金钱,大施拯济,或为超度,或为拯提,又或扶持大道,救正人心,则天地鬼神亦必爱之慕之,窃羡其心之至仁,而于是助之成仙,以为鬼神之羽翼、天地之参赞焉。由是观之,天地鬼神亦赖有我矣,宁不百般保护者乎?若尘根未除,私恩难割,在世只知名利,不能拔俗超群,及其为仙,享不尽清闲之福,受不尽明禋之享,一旦大劫濒临,还肯舍身以救世,下界以为民哉?无是理也。此神天鉴察,所以必于货财上验操修、分真伪耳。语云:“宝道德如金玉,视钱财若粪土”,斯难其人矣。要之,天无心,以人之心为心,神无念,以人之念为念。人能事事在公道上做,则神天亦必以公道报之。否则,私心必无好报也,生等切勿厌听焉。

  十五

  生学玄道已经数十余年,然而基犹未筑者,其故何也?良由修炼无序,作为不真,以行火采药不得实实把柄耳。若知吾道之真,采取有时,配合有候,烹炼温养如法,何迟至于今而不成耶?今虽年华已老,而精神还健,堪为吾门嗣道之人。第念生家务零落,不能以财作善。须知自古仙师收取人才,第一以财字试他,看他能把这迷途打得破否?于此能看得穿,则嗜好之私不难一一扫除。且人非圣贤,孰无冤怨?能于财上施舍,广积勤修,则天魔地魔人魔鬼魔,亦不难回嗔作喜,释怨成祥。此财上消魔断障之一法。若以责之于生,势有不能。夫视听言动、日用百端之感,其为善事尤多,只怕不细心检点,真实奉行。苟能一心皈命,则在在处处善举之大而且久者,较此人天小果高出万万倍也。学道人要知,不用财、不费力之善举,无论行往坐卧,到处俱有。总要时时省察,不许一念游移,不令一事轻过,如此善事多而良心现,大道斯有其基矣。否则,徒修命宝,不先从心地上打扫,是犹炊沙而欲成饭,其可得耶?所以古仙云:“玉液炼己以了性,然后金液炼形以了命。”何谓玉炼?即修性是也。学道人必先从事事物物细微上做工夫,由此外身既修,然后言意诚心正之学。到得私欲尽净,天理流行,则炼己熟而丹基可成。不然,炼丹无本,其将何以为药耶?悟真云:“鼎内若无真种子,犹将水火煮空铛。”生属知道之士,吾言然耶否耶?既将心地养得圆明自在,然后行一时半刻之工、临炉采药之事,于是抽铅则铅有可抽,添汞则汞实可添,行周天火候,用沐浴温养,则基可筑成,永作人仙。再加面壁之工,而天仙神仙不难从此渐造矣。吾看生学道有年,其所以丹基未固,一由心地上未能扫却尘氛,不免和沙拌土,难成一道金光;一由只知采取外丹,不知烹炼神丹,故一日一夜间断时多,不能常常封固炉鼎,是以有散失之患。吾今示生一步。古云:“凝神于虚,合气于漠。”此个虚无窟子,古人谓“不在身中,却又离不得身中”,此即太上所谓“谷神不死,是谓玄牝。”此个玄牝门,不先修炼则不见象,必要呼吸息断,元息始行。久久温养,则玄牝出入,外接天根,内接地轴,绵绵密密于脐腹之间,一窍开时,而周身毛窍无处不开,此即所谓胎息,如赤子未离母腹,与母同呼吸之气一般。生能会得此窍,较从前炼口鼻之气大有不同。生自今后,须从口鼻之气微微收敛,敛而至于气息若无,然后玄牝门开,元息见焉。此点元息,即人生身之本,能从此采取,庶得真精真气真神。生年华已老,得闻妙谛,须日夜行工,如佛祖之不见如来不肯起身,直于座下立见青天,斯用工猛烈,而功可成矣。非生有一片诚心,吾亦不敢私授,尚其改图焉可。

  十六

  此时秋气初到,而炎阳天气仍无殊于三伏之期。其故何也?良由阳气未能尽泄,至于夏秋交际,不得不泄其余烈,而后秋凉可入矣。至人有傲天之学,于残暑将退时,一心收敛,毫无一物介于胸怀,任他烧天灼地之烈气,我自为我,彼焉能入而动我之心哉!盖静阴也,动阳也,人能静如止水、如澄潭,又何畏暑气之侵也?其侵之者,非暑之能侵也,亦由我心之动,因之气动神随,而与造化为转移焉。以是思之,则知人之生死,非天之能生死乎人,由人之自生自死于其间也。诸子知得此理,惟一心内守,独观虚无之窍,静听于穆之天,则心常存,气常定,犹如太虚之虚,自不与万物同腐朽焉。总之,此个工夫无非一个玄牝而已。古云:“玄牝之门世罕知,休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载,争得金乌搦兔儿?”是知玄牝之门,非如今之时师传人以出气为玄、入气为牝之谓也,又非在离宫、在坎宫、水火二气之谓也,盖在有无之间,不内不外之地,父母媾精时一点灵光堕入胞胎内,是为玄牝之的旨。尔学人细心自辨。若说是出玄入牝,是浑浑沦沦,毫无踪迹,又堕于顽空。在他初学之徒,吾亦不过于形色间指出一个实迹。若诸子工夫已有进步,可以抉破其微。吾闻昔人云:“念有一毫之不止,息不能定。息有一毫之未定,命不我有。”是知玄牝者,从有息以炼至无息,至于大定大静之候,然后见其真也。近日用工,虽气息能调,究未归于虚极静笃,则玄牝之门犹不能现象。惟于日夜之际,不论有事无事,处变处常,时时以神光直注下田,将神气二者收敛于玄玄一窍之中,始则一呼一吸犹觉粗壮,久则觉其微细,则少静矣。又久则觉其若有若无,则更定矣。迨至气息纯返于神,全无气息之可窥,斯时方为大定大静,炼丹则有药可采,此可悟玄牝之门,此可见生身受气之初,是即真正玄牝之消息,以之修炼,可以得药成丹也。不然,有一息之未止,则神随气动,气与神迁,有何玄牝之可言哉!不知定息静神,徒于有息有虑之神气上用工,莫说丹不能成,即药亦不可得;莫说命不我立,即病亦有难除。此玄牝所以为炼丹之本也。知此,道不远矣。

  十七

  道家以虚无之神,养虚无之丹。不是无形而有象,亦不是有象而无形。此中真窍,非可以语言文字解得。学道人须从蒲团上,自家一步一步的依法行持,细细向自家身上勘验,方识得其中消息。吾前言玄牝之门,其实玄即离门,牝即坎户。惟将离中真阴下降,坎宫真阳上升,两两相会于中黄正位,久久凝成一气,则离之中自喷玉蕊,坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非实有其物,不过言坎离交媾,身心两泰,眼中有智珠之光,心内有无穷之趣,如金玉之清润缜密,无可测其罅漏者。然非以外之呼吸时时调停,周遍温养,则内之神气难以交合。古云:“玄黄若也无交媾,怎得阳从坎下飞?”是知天地无功,以日月为功;人身无用,以水火为用。天地无日月,天地一死物而已。人身无水火,人身一尸壳而已。日月者,天地之精神。水火者,人身之元气。惟能交会于中,则内之元气假外之呼吸以为收敛,始而觉其各别,久则会萃一团,而真阳自此生矣。倘阴阳不交,则氤氲元气不合,而欲阳之生也,其可得乎?可笑世之凡夫,以全未煅炼之神气,突然打坐,忽见外阳勃举,便以为阳生药产。岂知此是后天之知觉为之、凡火激之而动者,何可入药?生须知真阳之动,不止一个精生,气与神皆有焉。必先澄神汰虑,寡欲清心,将口鼻之呼吸一齐屏息,然后真息见焉,胎息生焉,元神出焉,元气融焉。由此再加进火退符、沐浴温养之工法,自有先天一点真阳发生,灵光现象,以之为药,可以驱除一身之邪私,以之为丹,可以成就如来之法相。古云:“勿忘勿助妙呼吸,须从此处用工夫。调停二气生胎息,始向中间设鼎炉。”是知安炉立鼎以煅炼真药。未到凡息停而胎息见之时,则空安炉鼎,枉用火符,终不能成丹。即说有丹,亦幻丹耳,不但无以通灵,以之却病延年亦有不能者。总之,玄牝相交,玄黄相会,无非扫尽阴气,独露阳光,犹如青天白日,方是坎离交,真阳现。有一毫昏怠之心,则阴气未消,有一点散乱之心,则阳神未老,犹不可谓为纯阳。吾闻古云:“人有一分阴未化,则不可以成仙。”故吕祖道号纯阳也。足见阴阳相半者,凡夫也。阴气充盛者,恶鬼也。阳气壮满者,天仙也。《易》所以抑阴扶阳,去阴存阳也。然此步工夫,岂易得哉?必由平日积精累气,去欲存诚,炼而至于无思无虑之候,惺惺不昧,了了常明,天然一念现前,为我一身主宰,内不见有物,外不随物转,即是金液大还之景象。稍有一念未除,尚不免有凡尘之累。生等要知修成大觉金仙,离不得慢慢的去欲存诚,学君子慎独之工可矣。

  十八

  修炼之术,别无他妙,但调其火候而已。夫炼丹有文火,有武火,有沐浴温养之火,有归炉封固之火。此其大较也。夫武火何以用、何时用哉?当其初下手时,神未凝,息未调,神气二者不交,此当稍著意念略打紧些,即数息以起刻漏者,是即武火也。迨至神稍凝,气稍调,神气二者略略相交,但未至于纯熟,此当有文火以固济之,意念略略放轻,不似前此之死死执著数息,是即文火也。古云:“野战用武火,守城用文火。”野战者何?如兵戈扰攘之秋,贼氛四起,不可不用兵以战退魔寇,即是武火之谓。迨至干戈宁静,烽烟无警,又当安置人民,各理职业,虽不用兵威,然亦不可不提防之耳,此为文火,有意无意者也。若民安物阜,雨顺风调,野无鸡犬之惊,人鲜雀鼠之讼,斯可以文武火不用,而专用温养沐浴之火。至于沐浴有二。卯沐浴,是进火进之至极,恐其升而再升,为害不小,因之停符不用,稍为温养足矣。此时虽然停工,而气机之上行者,犹然如故。上至泥丸,煅炼泥丸之阴气,此其时也。况阳气上升,正生气至盛,故卯为生之门也。酉沐浴,是退符退之至极,恐其著意于退,反将阴气收于中宫,使阳丹不就。学人至此,又当停工不用,专气致柔,温之养之,以俟天然自然。此即为酉沐浴也,昔人谓之死之门是,是即吾所谓收敛神光,落于绛宫,不似卯门之敛神于泥丸也。然此不过言其象耳,学者切勿泥象执文,徒为兀坐死守之工夫焉。至归炉封固,此时用火无火,采药无药,全然出于无心无意,其实心意无不在也。此即玄牝之门现其真景。然而此个工夫,非造到火候纯熟之境,不能见其微也。尔等从此勤修不怠,不过一月之久,可以息凡气而见胎息,到得真意生时,胎息见时,自然阴阳纽成一团,气畅神融,药熟火化,有不期然而然者。生等勉之,勿谓吾师之诀易得闻也。若非尔等有此真心,又知行善为宝,亦不轻易道及。还望生等一肩大任,不稍推诿,不辞劳瘁,冥冥中自不负汝也,尔生亦不虚此志愿矣。

  十九

  吾示生一活法。论丹书所云:“初三一痕新月,是一点阳精发生之始,是为新嫩之药,急宜采取。”然以吾思之,不必拘也。如生等打坐兴工,略用一点神光下照丹田气穴之中,使神气两两相依,乃是一阳初动之始,切不可加以猛烹急炼,惟以微微外呼吸招摄之足矣。古人谓“二分新嫩之水,配以二分新嫩之火”,庶水不泛溢,火不烧灼,慢慢的温养沐浴,渐抽渐添,水火自然调和,身心自然爽泰,而有药生之兆焉。然气机尚微,药物未壮,不可遽用河车,以分散其神气也。此即初八月上弦一点丁火之象。若要搬运升降,往来无穷,必待药气充盈,勃然滃然,上而眉目之间,朗朗然如星光点点——其气机开朗无比,非谓果有星光点点纷飞而可见也——下而丹田之中,浩浩然如潮水漫漫——其真气流动充盈有如此,非谓果有潮水泛流也,此是比喻之法,切不可著迹以求——有此景到,始如十五一团明月,遍满大千,普照恒河,即是大药初生,可以兴工采取,搬运河车,升之降之,进之退之,由是而温养烹炼之,日复一日,自然智慧日开,精神大长。否则,水尚初潮,金生未兆,而遽以神火猛烹急炼,不惟金气不生,反因凡火炽热,烧竭一身元精元气也。若药气已长,而犹以二分之火应之,则金气旺而火不称,犹之炉火炼铁,矿多炭少而火不宏,火反为矿所埋,安望融化成金而为有用之物哉?此等细密工夫,在生等自家在坐上较量,为增为减,以柔以刚,定其分数铢两可也。故曰:“临炉定铢两,二分水有余,其三遂不入,火二与之俱”,是其义也。大凡用工采取烹炼,总要知得何者是真阳之气,何者是假阳之气。辨别了然,始不枉用工夫。如子进阳火,以采取真阳之物也。午退阴符,以退却至阴之物也。卯酉二时沐浴,以存真阳者也。要知阳不宜太刚,太刚则折,当以柔道济之。阴不宜太柔,太柔则懦,须以刚德主之。卯门沐浴者,所以防阳之过刚也。酉门沐浴者,所以防阴之过柔也。若阳气过刚,必将凡火引而至上,以为患于上焦。阴气过柔,必将真阳退却,而阴气反来作主,私欲憧憧,往来无息,身亦因之懦弱不振。此又将何以处之哉?法在以神了照之,提摄之,不使阴气潜滋暗长于其中,自然阳长而阴消,可以炼睡魔矣。

  二十

  修养之道,的是返自家故物,还已失本来。无论老少贤愚,皆可学得。无奈世人不明这个消息,不以老自推,便以愚自画。岂知这个天机原在太虚中浑浑沦沦,不因老愚而有增减乎!只怕人不立志以求。是以先天一点至阳之精落于后天尘垢之污者,愈加陷溺而不返也。诸子亦知之乎?即如阳生药产,总以端庄正坐盘膝为主,呼之至上,上则无形,吸之至下,下则无象,以眼微微向上而观,即采取也。若药气已壮,用吸舐撮闭之法,紧闭六门,存神定虑,此正法也。吾再进而言之,神要不动不摇,心要能虚能谦,身如泰山,心似寒潭,专心一志,自然真气冲冲直上,不似旁门纯以意思牵引。要知此气不是外来之气,是吾人受生之初先天一点氤氲元气入于胞胎之中者是。只为后天气息用事,先天气息蔽而不见。一朝凡息已停,真息自露。尤要知真气既生,我家主人翁正正当当坐镇中庭,方有主宰。故丹法云:“内伏天罡,外推斗柄”,是其诀也。若药气已生而行周天法工,内不伏天罡,则气机无主,必有差度妄行之弊。若药气已行,外不推斗柄,仍然死守中庭,则无生发之机,犹天地以日月为功用,日月以天地为主宰,斯为体用俱备,本末不违也。至于进火于子,是洪濛未判之初,混沌初分之始,其时恍惚杳冥,方是法眼正藏。退符于午,又如春生万物,至午而极,其时生机勃发,阳气极盛,的是正传。若卯时沐浴者,是从子时进火起以后,阴而生阳,至此阳不多而阴不少,丹经所谓“上弦金八两,得水中之金半斤”者,正是阴阳调和,两不相争也,故宜停符不运。然而阳气犹未至于纯,阴气尚未几乎息,不得不再运二时之火,升之直上,斯为卯沐浴。从望六之候,渐渐阳消阴长,谓之阴符者,盖以命系于坎,上半月为进为阳,性寄于离,下半月为退为阴,此殆谓“潜心于渊,合气于漠”,“动以炼命,静以养性”,使性之虚无者,至此而入于定静,故曰退阴符,即“卷之则退藏于密”者,是其旨矣。若如时师口诀,直谓阳之生十五而极,阴之长又自十六而生,谓为凡阴犹然昏昏罔罔,斯亦何必退符为哉?无是理也。吾师不为抉破,恐诸子不明升降进退之道皆是扶阳抑阴,彼以退符为昏默寂静,斯大错矣。吾师所传,万两黄金买不得,十字街前送至人,断无有徇情者也。诸子总要听吾之教,一心向上做去。吾不负汝,切莫似他将信将疑、欲修不修、而以财为命可也。

  二十一

  诸子工夫愈进,火候愈老,满腔之中,无非真意。盖先天神火既长,则后天凡火自盛,倘念不自持,或生怒心,或生恚念,或起淫心,或生贪念,种种嫉妒嗔恨,要无非后天凡火之起。此火一起,即有邪火焚身之患。吾见几多修士,平日修炼,只在深山静养,不与人事,及至出而和光,竟自一炉火起,而万斛灵砂立地倾矣。此吾所以教人不专在静处修,而必于市廛人物匆匆之地炼也。夫未经收养之火,还不见大害,若收之至极,藏之愈深,自与火微之日大不相同。或一身抽搐,或六腑动移,或五官发见有象有声,只要真气游行,此神能定足矣,切不可因其有动遂行惊讶。我总是一个不动心,不理他,愈加十分持养,十分谨慎,务期炼而至于死地可也。吾师从此抉破,生等须学曾子一生战兢,自无百般之病。所以学道人终身俱在无底船中坐,朽木桥上行也。即此日火虽新生,药亦稚嫩,然犹要提防火起,以耗散吾之元神。不然,养之数年,败之一旦,良可惜矣。他如接人应物,一切事为,当行则行,当止则止,已经定意,不必三心;即钱财之出,不允则已,允则一诺千金,无有移易,以免外侮之来而心不宁,内念之起而心亦怍,此亦除烦恼之一法。盖烦恼即火,火起丹伤,势不能两立也。诸子能体吾言,在在提防,时时保护,夫焉有不成丹者哉?总之,丹道千言万语,不过神气二字,始而神与气离,我即以神调气,以气凝神,终则神气融化于虚空,结成一团大如黍米之珠,悬于四大五行不著之处,一片虚无境象。是即“打破太虚空,独立法王身”是也。而其工总不外性情二字,始而以性和情,继则以情归性,到性情合一,现出本来法身,即返本还原,复吾生身受气之初是。虽然,还未到无上上乘之妙境也。夫人未生之初,一点灵光浑然藏于太虚,视之不见,听之不闻,抟之不得,此时有何性,又有何情?以此思之,连性情二字都是有形有质,只算得后天中之先天,以其犹有依傍也。到此绝顶一步,不著于有性,亦不著于无情,连性情之有无亦且不立,此即跳出性情,独炼一点虚无元气,所谓空空忘忘,其实忘无所忘,空无所空,还于太虚,连天地都不为我作用,是即可以化子生孙,现出百千万亿法身,变化无穷者矣。若只不离一个虚无,还是二乘。连此虚无亦无,所以神妙莫测也。要之,此金丹始终之工法也。诸子体之慎之。

  二十二

  炼丹之道,虽曰先天元气酝酿而成,其实非后天有形之气不能瞥见先天元气,是知先后二气,两不可无者也。若无后天滓质之气,则先天一气无自而生;若非先天清空一气,则后天尸气概属幻化之具,终不足以结成胎仙。吾观诸子于先天真一之气不能实实在在认得真、修得足者,皆由后天色身太弱,无以蓬蓬勃勃而洞见本来虚无妙相也。今为诸子再言后天之气。夫人之身所以健爽者,无非此后天之气足也。气何在?即身间一呼一吸,出入往来,氤氲内蕴者是。此气即肾间动气,肺主之而出,肾迎之而入,一出一入,往还于中黄宫内,则内而脏腑,外而肢体,无处不运,即无处不充,所谓身心两泰、毛发肌肤皆精莹矣。顾自后天言,肺之出气,肾之纳气,两相调和匀称,无或长或短之弊,自然无病,可以长生不老。然先天则金生水,即天一生水是,而后天则必自土而生金,金而生水,金水调匀,生生不息,故必节饮食、薄滋味、慎言语以养肺气,少思虑以养脾气,与夫一举一动节其劳逸,戒其昏睡,则土旺自能生金,金旺自能生水,水气一运,则脾土滋润,而金清水白,可以光华四达,无有违碍焉。诸子欲收先天元气蕴于中宫,吹嘘不已,化化无穷,离不得一出一入之呼吸息息归根,神气两相融结,和合不解,然后后天气足,先天之气之生始有自也。若不于后天呼吸之息息息向中宫吹嘘,则金无所生,水不能足,一身内外多是一团燥灼之气,犹之天气亢阳,而土无润泽之气,万物之枯焦不待言。此一呼一吸所以为人生生之本也。诸子于今用工,不必别寻奥妙,但于行住坐卧之时,常常调其呼吸,顺其自然,任其天然,毫无加损于其间,亦不纵放于其际,一切日用云为,总总一个不动心,不动气,不过劳过逸,自然后天气旺,先天元气自回还于五官之地,不必问先天何在,而先天之气自在是矣。若不知保养后天,徒寻先天元气,势如炊沙求饭,万不可得。到得后天尸气一聚于中,先天之气自在于内,氤氤氲氲,兀兀腾腾,莫可名状,而亦无可名状者。若曰可名,皆是后天之气,不足以还原返本而成神仙骨格焉。诸子知否?若先天元气到时,只有一点可验之处:心如活泼之泉,体似峻峋之石,自然一身内外无处不爽快,无处不圆融,非可意想作为而得者也。故先天一气名曰虚无元气。以此思之,足见先天一气无可名,无可指,后人强名之曰先天一气。既属强名,实无所有。学者于此元和内蕴之时,而犹欲于身心内实实摸拟一个色相出来,错矣错矣!且此摸拟之心即是后天之意。有此一意,而先天淳朴之气必为后天之气打散,虽曰先天,犹是后天也。诸子近于吾道已窥其渊源,谅于吾师今日之言实能知其底蕴,不复以后天识神作为主翁也。在修道之始,恐其不明真谛,必要寻师访友,求其实在下落,步步都有踏实处。及大道已明,修之于身,炼而为药,又要将从前一切知见概行泯却,不许一丝半点参错于中,反将玄黄混合者打破,不能凝聚为一团也。古人谓“打破虚空为了当”,诸子思之,虚空二字犹著不得,何物可以添上?只似孩提之童,嘻笑怒骂皆是天然自然,前不思,后不想,当前一任其行止,而己毫无与焉。然此言虽容易,而欲真真实实会悟其妙,非数十年苦工,不能识其微也。

  二十三

  为师念生辛苦多年,未了然于此一气,不妨预为抉破。此个虚无一气,又谓真一之气,又曰真一之精,又曰天然元气,又曰清空一气,种种名色,不一而足,要无非无声无臭、无思无虑之真,却不在内,不在外,隐在色身之中,谓之法身。然如此难思量,难揣度,却远在天边,近在咫尺。孔子所谓“我欲仁,斯仁至矣”,足见此个元气天然自然,未尝一息偶离,离此即不得生,又何以成人耶?然必如何而后可觅哉?虽然,著一觅字,又千差万错,增数十重障蔽。惟有如生等所说,一切放下,一丝不挂,万缘不染,此个虚无之气即在个中。生积久功深,谅已明白无疑。要知此个虚无一气,天地人物同是一般,富贵贫贱均是一理,极之生死患难,亦不为之改移。气息有盈虚消长,而此个元气无有盈虚消长。第后学浅见,不知人有清浊明暗皆是气机运行,而专以气之清明寻虚无一气,而于昏浊之际则以为不在也。讵知此个元气,不因清明而有,亦不为昏浊而无,只怕不知去欲存理,闲邪归正,于气清时,有一流连顾盼之意,于气浊时,又加一忧郁烦恼之心,明明元气当前,如日月之照临,无不光明洞达,反因此障碍心起,遂如浮云遮蔽,而日月无光矣。尤要明得此个元气,本无朕兆,亦无形色,实为后天精气神之根本,先天精气神之主宰。故虚无一气,在先天而生乎阴阳,落后天而藏于阴阳。总之,人能打扫得闲思杂虑、一切起心动念的障碍,干干净净,不染纤尘,足矣。然在后生小子,气息壮旺,易得会其真际,而在年华已迈者,犹难调和气血,保养灵光,采此一点至阳之精,此又将奈之何哉?吾再示生一个采炼法程。《易》曰:“寂然不动,感而遂通。”生等于元气未见时,不妨以神光下照,将此神火去感动水府所陷之金,久久自然水中火发,而真金出矿矣。此感而彼应,其几有捷于影响者。故古人教后学,于寂然不动中无可采取,教以神光下照之法,而于通处下手,以采取先天一味至真之气出来,以为丹本者,此也。亦非此个动气即元气也,要知此个元气,方其未形之时,未尝不在,然而清空之气不可见也,及其既形之际,又非此个有形者即是真一之气,而要不过此真一之气之所发皇也。当其发时,恍惚杳冥,略有可以认识者在,此亦犹见影知形之意,其实仍无所见耳。到此发见昭著,“放之则弥六合”,即天地亦不能载,所谓生天、生地、生人、生物之本者,即此是也。然虽无量无边,而仍不离于方寸,所谓“卷之则退藏于密”者,是其义也。由此以思,氤氲者仍是阴阳真气,而主宰此真气者,始是至真之元气也。知否?故自古仙真探斯之赜而知源,穷斯之神而知化,炼形复归于一气,炼气复还于虚无,要无非借假以形真也。又闻古人云:“真一之气,视无形,听无声。”如之何而能凝结以成黍米之珠哉?圣人以法追摄,采取于一时辰内,法即回光返照,以我去感,彼自相应者是也。及其既现真一之气,犹不可见,此又何以捉摸之而后采而服之,以成虚无之仙耶?圣人以有而形无,以实而形虚。实而有者,冥昏真阳也;虚而无者,龙虎二八初弦之气也。要不过以此有形而炼出那无形之元气出来,才可为丹。生等今闻吾真一之气,谅不复以后天阴阳、先天阴阳,认为真一之气,庶几近道矣。

  二十四

  修炼之道,人只知两重天地、四个阴阳,岂知先天后天阴阳之外,还离不得真灵之知,才是天地之根,造化之本也。夫后天阴阳者何?即人身受胎之始,借父精母血而生者。到子时坎中有一阳之气运行于一身内外,午时离中有一阴之气周流于六腑官骸,二气迭运,无有窒机,故日见其长。及至成人,多思虑以伤神,好淫荡以损精,精神衰败,此一身内外阴阳不复运行矣。至人以顺行之常道,为逆修之丹道,始而垂帘塞兑,息虑忘机,默默回光返照于丹田一窍之中,以采取真阳之气,烹炼至阴之精。此即先天阴阳生于虚无之际,不区区在色身上寻讨者也。如此凝神调息,调息凝神,阴阳交会,神息相依,而坎中之真阳生于活子时,由是动以采之,上升下降,活午时到,离中真阴生于其际,由是静以养之,收于玄玄一窍。世人只知静养,而不知动采,何以回宫?又或但知动采,而不知静养,何以结丹?此处切不可胡混。尤要知活子时到,所谓“恍恍惚惚,其中有物,杳杳冥冥,其中有精。”有物有精等景象,犹是先天阴阳比象,还不是太极之体。太极之体,彼感此应,一动即觉,所谓时至神知,即先天之真知。学道人须于此认得清,方得先天一气。活午时到,离中虽有至阴之精兆而为象,如圆陀陀,光灼灼,犹非先天真精、太极立基之本也。要知此时惺惺不昧,天然一念现前,能为万变主宰,此即古人所谓心中之灵知,先天至真之精发见也。斯时也,在无知之学人,偶然朕兆当前,心神欢悦,即存一了照之心,或欲其长存不去,如此先天虽本无物,因此一心去了照他、留恋他,又添一重障蔽,先天顿为后天所蒙,天心顿为人心所汩。学者于此天然真宰现前,惟有不即不离,勿忘勿助,得矣。但初行持,须要知肾中一阳生,而有真知现象,心中一阴生,而有灵知兆形。到得工深学久,肾中之真知亦化为灵,心中之灵知亦化为真,真灵合而为一,真灵化而无有,所谓陀罗尼谛真灵乾谛萨婆诃者是。吾观诸子打坐,未尝不是,但未得药生之时,可数息以调息,至于药气已归,切不可再用刻漏武火,须任其天然自然,元神始不为识神打散。知否?诸子行工虽久,不能大生阳气者,由于此处少理会也。孔子称颜子得一善,拳拳服膺而弗失,盖未得而求得,不容不用武火;既求而已得,又不可再行武火,须以天然神火温养还丹,主人翁坐照当中足矣,此方合一动一静、一武一文修养之道。吾师今日所传,自古丹经不肯轻泄者,吾已一口吐出。诸子切勿谓为偶然事也。

  二十五

  性命双修之学,非独吾道为然,即三教圣人亦莫能外。始以性立命,继以命了性,终则性命合一,以还虚无之体,尽矣。夫性本虚无,浑无物事,然必至虚而含至实,至无而含至有,始不堕于顽空一流。学者下手兴工,万缘放下,纤尘不染,虚极静笃之时,恍惚杳冥,而有灵光昭著,普照大千世界,此即灵台湛寂,佛所谓大觉如来,道所谓灵知真知是。但人自有身后,一点真灵面目久为尘垢所污,大修行人所以必除思虑、祛尘缘,而于静中养出端倪也,此即明心见性也。诸子探出这个消息,始知我生本性无时不在,非因静而后有,不过由静以养之耳。至人心一静,又如冰雪融化于不知不觉中,忽然现出一线灵光,非但人不及知,而己亦不自觉,斯时万境澄彻,片念不生,觉得天地万物无不自我包罗,古今万年无不自我贯注。此即孟子养浩然之气,至大至刚,则充塞乎两大之间者是。如此见性,方为真见,如此养性,始成直养。斯时也,神游于穆之表,气贯太和之天,寂然湛然,浑然融然,而后 [ 不至 ] 不入于杳冥,使圣学等诸奇怪,亦不至逐于事物,使圣学流于纷驰,斯道得矣。虽日用云为,万端交感,亦惟任天而动,率性以行,如大禹之治水,行所无事,卒之功满天下而不知功,名满天下而不知名,浑如赤子之知能爱敬,一出于天真,虽无所不知,无所不能,实则不自觉其知,不自觉其能,有与物俱化者焉。诸子果明此道,以一贯万,以万归一,自然炼精得元精,炼气得元气,炼神得元神,而长生可得,神仙可几矣。不论童真破体,不论老少贤愚,不论富贵贫贱,只要有功有德,自成上圣高真。虽曰虚无妙道,其实如如自在,了了长明。昔人谓“针锋上打得筋斗,电光中立得住脚”,才是虚中实、无中有,而不等旁门之依稀仿佛也。诸子由此修持,始焉心无生灭,则性可长存矣,继焉息无出入,则命可长保矣。古云“心在丹田身有主,气归元海寿无穷”,不诚然乎?无奈今之修士不知清净为本、真实为宗,或但务于虚静,而不知下学上达之原一致,或但事乎奔驰,而不知天德王道之本一贯;即有究心性之源,明造化之妙,又不知性为气体,气为性用,无性则命无由生,无命则性无所立。漫说尽性即可至命,须知立命乃可了性。彼徒存性,不能立命,每见气动而神随,究不能断夫情欲,神游而气散,更不能逃夫生死。由此言之,修性大矣,而炼命尤急焉。虽然,今之炼命者,但闭目静坐,冥心寂照,徒守离中阴神,不采坎中阳气。倘念动而神驰,长生且不可得,安望不入轮回?又况徒事空静,死守阴神,全无一点阳气,眼前即无生机,安望死后为神?虽有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五灵,究皆阴神,而神未入气,气未归神,阴阳未合,神气不交,息有出入,神亦变迁,心虽有入定之时,只是强定之阴神,终未炼成不动之阳神,而生死难保,轮回种子尚在。如此修炼,又与凡夫何异哉?

  二十六

  自乾坤破为坎离,已非旧物矣。离外阳而内阴,坎外阴而内阳,外者假,内者为真。且离中所有者精神,坎宫所有者气血,坎虚而成实,离有而成无。学者先采坎中真阳,补离中真阴,复还乾坤本来真面,即返本还原也。法在以汞投铅,以铅制汞,复用天然神火久久温养,以铅虽先天之物,在人身气血中,夹带有阴气在内,故日运符火包固己汞,必将铅气抽尽,化为明窗尘埃片片飞浮而去,只存得一味灵妙丹药。再加九年面壁工夫,始能无形生形,成就一位真仙。若但离宫修定,不向水府求玄,则离宫阴神犹是无而不有,虚而不实,纵静中寻静,深入杳冥之境,只得一个恍惚阴神样子,终不能聚则成形、散则成气、欲有则有、欲无则无、实实在在有个真迹也,故曰:修性不修命,“万劫阴灵难入圣。”又有只知炼命者,但固守下田,保养元精,前此未闻尽性之工,后此但求伏气之术,惟炼离宫阴精使之化气,复守肾间动气使之不漏,不知移炉换鼎向上做炼气化神工夫,虽胎田气满,可为长生不老人仙,然气未归神,神未伏气,有时念虑一起,神行气动,仍不免动淫生欲,故曰:修命不修性,“犹如鉴容无宝镜。”必也性命双修,务令一身内外无处不是元精,无处不是元气。到得精已化气,无复有生精之时,然后精窍可闭。于此急寻圣师口诀,用上上乘法,行五龙捧圣之工,自虚危穴起,上至泥丸,降下丹田,所谓“四象攒来会中宫,何愁金丹不自结”者,此也。斯时凡息停而胎息见,日夜运起神火,胎息绵绵,不内不外,若有若无,炼为不二元神。如此炼气化神,适为大周天火候。张祖云:“终日绵绵如醉汉,悠悠只守洞中春”,又谓“绵绵密密,不贰不息,上合于穆之天”,又谓“无去来,无进退”,是也。如此抽铅添汞,以汞养铅,待得铅气尽干,汞性圆明,外息尽绝,内息俱无,只有一点神光了照当空,是即气化神矣。学人初入定时,未至大定,犹为少阳,未炼到老阳之候,尤必惺惺不昧,寂寂无闻,不著有相,不著无相,庶元神才得超脱。不然,神有依傍则不脱,神有方所则不超,安能跳出天地阴阳之外,而不为天地阴阳鼓铸者?此炼虚一著,所以无作无为,无思无虑,纯乎天然自然之极。前此炼气化神,虽无为而犹有迹。到得炼神还虚,不似前此温养之工犹有朕兆可寻也。此为最上上乘之道。

  二十七

  精非交感之精,乃先天元精也。何谓元精?此精自受生之初,阴阳二气凝结一团,如露如珠,藏于心中为阴精,即天一生水是也。其未感而动也,只一气耳。及乎有触而通,在肝则化为泪,在脾则化为唾,在肺则化为涕,在心则化为脉,在肾则化为精,寒则为涕,热则为汗,闻香生津,尝味垂涎,所谓“涕唾精津气血液,七般灵物总皆阴。”惟一念不起,一心内照,则七窍俱闭,元精无渗漏之区,久久凝炼,则精生有日,如春暖天气熟睡方醒,一团温和热气常发于阴肾之中。斯时也,急以真意摄回丹田土釜,烹之炼之,温之养之,则元精常住,元气可生矣。但药有老嫩,火有文武,运有升降,归炉温养,皆有法度,学者须虚心求师,抉破真机得矣。否则,一有不明,妄采妄炼,鲜不为害也。此中危险,不可不知。所以炼精者必凝神于中,调息于外,到得精神团聚,气息和平,则精自生而气自化矣。所谓气者,即此元精所煅炼而成也,但伏阴肾中,恍惚杳冥,凝结一区,静则为气,动则为精。气存则人存,气亡则人亡。气之所关,非细故也。气之衰旺,人之老幼强弱因之;事为之举废,功业之成否,鲜不于气是赖。当其静时,无形无象,只有一团温和之意,薰蒸四体,流贯一身;及有感而动,成孝悌之德,通乎神明,为忠义之举,参乎天地,浩然沛然,至大至刚,有包罗宇宙之概。孟子谓“集义生气,集气成勇,贯金石,格豚鱼”者,皆此正气为之也。志以帅气,气以成义,无是气,则颓靡不振矣。世上凡金凡玉可以买得,惟有此气,生死与俱,性命与共,非由积累功深,无以得其充裕也。生须知气未动,静以养之,气偶露,动以炼之。古云:“忽然夜半一声雷,万户千门次第开”,此即一阳来复之候,眼有金光发见,口有甘露来朝,此即大药发生之验也。急忙采取过关,服食温养。此时淫具缩尽,阳关固闭,绝外吸呼,用内神息,不许一点渗漏,务令息息尽归真,神神齐听命,使此气入神中,神包气外,久之浑然无气息往来,惟觉一点灵光隐约在灵台之上,则元气已化元神矣。自此气合于漠,神凝于虚,似有似无,不内不外,以炼至虚至灵之神。再行向上工夫,迁神于上田,以无为神火,炼七日过关服食之工,则玉液功成。自此不饥不寒,四时皆春,别有一重天地在我主持,而我有真我矣。再接炼神还虚一步工夫,重置琴剑,再安炉鼎,现神则灵光普照,敛神则元气浑然。倘若神有动时,急忙收拾,摄回中宫,务令定定相续,如如自如,由少阳而养至老阳。然后有感而动,念虑一起,可以跨鹤登云,升天入地,做一切祛邪补正救人利物之事,且化百千万亿化身,到处现形救世,而不见其有损,即寂寂无迹,收敛至于无声无臭,亦不见其少益。盖神之动也,以物之感而通,非神之无故自动也;其静也,以物之无感而敛,亦非神之恶动常静,其感其应,概因乎物,全不在己,所谓“常应常静,常静常应”,“寂寂而惺惺,惺惺而寂寂”者是,是即还虚之真谛。否则,神未养老,出之太早,不免见物而迁,堕入魔道而散。即养得老壮,而思虑未绝,则志有所向,意有所图,纵行为得当,亦觉有为而为,殊非虚无之本体。何也?有为而为者,识神也;无为而为者,元神也。识神用事,元神退听,元神作主,识神悉化为元神。此理欲之关,不容并立者也。若识神未化,犹难割断尘情,一念不谨,即堕入于生死轮回也而不自知,所谓“无量劫来生死种,痴人唤作本来人”是也。尤要知元神无迹,元气中之至灵处,即元神也,然必如谷之应声,影之随形,自然而觉,自然而知,不假一毫安排,无容一丝拟议,如孟子谓乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,是元神也。由此推之,视听言动,日用事为,无在不有元神作用,但有意者属识神,无心者属元神。元神识神,所争只在些子,学者须自审之。能以元神作主,返入虚无境地,欲一则一,欲万则万,神通无外,法力无边,岂但入水不溺,入火不焚已哉!

  二十八

  火候之事,别无机密,只是一个勉强自然、分文分武而已。药未生时,必须猛烹急炼以煅真金,如打战然,务要振顿精神,奋力争先,切不可输与他。故丹经云:“降魔杵,斩妖剑”,字字皆金针也。药既生后,当行河车工法。若精神不振,亦难使清升而浊降。古云“专气致柔”,亦不过言一心一德之专致,极其和顺,非教之放弱也。总要将后天凡息停止,不可丝毫运用。盖后天之息,凡火也,凡火伤人,不可用他,必须以先天神息无形无象者为主。纵有后天之息未止,我亦不理他,只心心念念融会先天神息,而后天凡息一听上下往来,我不采他张他、与他作一个主,即得先天神息之用。于是身心内外自如水晶塔子,琉璃宝瓶,通天通地,亘古亘今,觉得天地人物无不与我一体,两相关切。迨至三元混合,返乎太古之天,此时用火无火,几于大化流行,上下与天地一也。学道人第一要炼剑,剑即先天元气也。第二要铸镜,镜即先天元神也。神无杂妄,常常唤醒,不许走作,即明镜高悬,物来毕照矣。气由积累,时时提摄,不放他弱,即慧剑排空,能斩三尸矣。尤要有绳绳不绝、坚固忍耐之心,方能久道而化成。否则,时作时辍,不能到左右逢源之候。此即《中庸》云:“智仁勇三者,天下之大德”,是慧即智也,慧剑即勇也,恒久不已、日夜无间,即仁而守之也。尔等须向身心上实实讨出凭据,方有把握。吾观诸子用火有伤,不是用力之过,是动后天三焦火之过。而今又近柔懦,故阳陷溺,不经神火猛烹急炼,断不能飞腾而上泥丸,以补脑而还精,为长生不死之仙,所以清气不升,浊气日重也。此须勇往为之,必一心一德,毋许走作,方得神气归还。知否?

  二十九

  天地生生之道,不过一阴一阳往来迭运、氤氲无间而已。然此皆后起之物也,若论其原,只是无极太极,浑浑沦沦,浩浩渊渊,无可测识,无可名状焉。惟静极而动,阴阳兆象,造化分形,而阳之升于上者为天,阴之降于下者为地,天地定位,人物得其理者成性,得其气者成命,而太极不因之有损焉。即天地未兆、人物未生以前,而太极浑沦无际,亦不因之有增焉。夫太极,理也,无可端倪者也,而实为天地万物之主宰。“《易》有太极,是生两仪”,此言两仪之发端,无不自太极而来。当其动而为阳,是气机之蓄极必泄,非太极之有动也,其动也,其气之屈而伸也;及静而为太极,是气机之归根返本,非太极之有静也,其静也,亦其气之伸而屈也。要之,气机有动静,而太极无动静。尔学人务须明得这个源头,始不堕于形气之私。其在人身,父母未生以前,则虚无而已,此时有何动静?即太极也。然虽无动无静,而动静之机无不包孕于虚无之内,故先儒谓“理可统气”者,此也。及气机一动,落在人身,而太极判矣,阴阳分矣,五官百骸从此始矣。一阴一阳,往来升降,皆离太极之理不得,若无此理,则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机以为长生之药物,尤要得太极之浑沦才是神仙之根本,二者不容偏废也。如打坐时,一心凝神,除却思虑,灭去幻缘,惟以无心为心,出于有意无意,浑浑沦沦,是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息,内蕴呼吸之神息,一上一下,往来不息,氤氲不穷,而天地万古不磨,即人物发生不息矣。尔等行工,务令百无存想,万虑全消,即得太极之理也。调其神气,运行周天,即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者,由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行,生生不已,即盗天地之元气也。其实有何盗哉!人与天地同一理气,顾何以天地长存,而人物则有生死耶?只因人物之生,虽抱一而居,涵养而处,无如气自为气,不得无思无虑之真,于是纷纷纭纭,纠缠寤寐,气虽犹是,而理则无存矣,且理既无存,气亦因之馁矣。惟以无思无虑、无作无为为本,其气机之流行一听诸天道之自然,虽无采炼工夫,无作为意想,而总出之以自然,运之以无迹,如此即虚合道,道合自然矣。虽然,初下手时,人心起灭不常,气息往来不定,不得不勉强以息思虑,调气息,但不可太为著意。如太著意,皆属后天之物,非先天之道,纵云有得于身心,亦不过健旺凡体而已,不可以生法身也。知之否?
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:09:02 | 显示全部楼层
  乐育堂语录卷二(三十段)

  一

  夫人为学之始,总要先明各人分际。如祸福死生,荣辱休戚,是非成败,美恶好丑,皆天为之也,而毫不操诸己;惟进德修业是我事功,修性炼命是我学问,我可以主张得,且德业为我之本,性命是我之根,可以随我生死,去来自如,极之亿万年而不变。苟不自尽,而徒求之于天,不唯越俎代庖,了无所益,且将我全副精神困在里许,我之真实色相湛然常寂者,且因之而汨没矣。能见及此,举凡外感之来,无端之扰,全凭眼有智珠,胸藏慧剑,不难照破妖魔,斩断牵绊。无奈人于一念之持不能恒久,故孔子曰:“知及之,仁不能守之。虽得之,必失之。”观此尤贵久于其道,不以有物累无物,方能以无物照有物,绵绵密密,不贰不息,上下与天地合德,方是仁守之功。虽然,其理如此,其工匪易。当下手之初,未必能知,即知未必能守,不妨凝神于虚,调息于漠,使气有所归,神有所主,气不妄动,神不外游,久久神入气中而不知,气包神外而不觉。如此涵养日久,蕴蓄功深,即协天载于无声无臭,此即吾教之真混沌,不堕旁门之寂灭也。吾甚怪今之儒者,以此欲净理还,为大道之究竟,不肯于百尺竿头再求虚而能实之真际,不免理欲迭见,终不能成大觉如来,而且挟井蛙之见,毁谤交加,意欲倾灭吾道而后已。其间非无哲士力辩其诬,无奈一齐之傅难敌众楚之咻,唯有搔首问天,付之无可如何而已。此大道之所以无传,世道之所以愈坏也。于此有独立不移、遇魔不退、见难不辞而一肩斯道者,其功讵不伟哉!吾为诸子幸矣,且更为诸子勉焉。玄关一窍,是修士第一要务,然不得太极无极之真,焉得玄牝现象?如曰有之,亦幻而不实。夫修丹之要在玄牝,玄牝乃真阴真阳混合而为太极者也,但未动则浑沦无迹耳,故曰无极。由无极而忽然偶动,即太极动而生阳,静而生阴,一动一静互为其根。此阴阳气机之动静,即万物之生成肇焉。大修行人将神气打成一片,于此而动,是太极之动,神与气两不相离也;于此而静,是太极之静,神与气自成一致也。其曰“坎离交而生药,乾坤交而结丹”,亦无非此真阴真阳之动静为之,亦无非此太极圆成之物致之。虽曰药曰丹,亦非二也,不过阴阳初交,始见灵气之发皇;迨至丹成有象,是采外来之灵阳以增吾固有之元气,故曰“以外药配内药”;及收归鼎炉,封固温养,焉有不神超无极耶?但恐克念作圣,罔念作狂,一息之不检,或接人而为人所牵,应物而为物所绕,于是神为气动,气因神迁,神气之归一者而今又分为二矣。神气既分,心志愈弛,而天地生我之灵、父母予我之德,其所存者亦几希。古云“气息奄奄,朝不及夕”,未尝不自神气分而为二所致也。吾今叮咛告曰:夫人神气未交,必求其交。慎毋一念之不持,而自即于危殆;一事之不谨,而自陷于沉沦。物欲是幻化之端,性命乃固有之德,与其贪物欲一时之乐,何若求吾千万年性命之真?又况得之与不得,有命存焉,非等良贵,可以由我自主,一得永得之为愈也。吾更为呼曰:所求无他,只是胸悬明镜,手握宝刀,照破妖魔之胆,拔除物欲之根,不使一有所绕焉足矣。此即古人云:“应事接物时,须把静中所修所得光景,时常玩味可也。”总在学者振顿精神,常将真我安止虚无窍中,不许神气偶离。即孟子平旦之气由此常操常存,以直养而无害,则塞乎天地之间是。但恐事物纷投,不得不用心力。然须事了事,心了心,断不令外事之牵我心,客气之动我主。如此用不著于用,物不著于物,四大皆空,万缘尽灭。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田,久则神归气伏,自返还太极之天。古云:“入定工夫在止念,念头不止亦徒然。”必妄念克除,而后真息乃生。真气既生,则元神自活。夫以气之精爽为心,心之充塞为气,气与心是二而一者也。吾今所示,实为切务。药在此,丹在此,神仙之成亦无不在此。道岂多乎哉!

  二

  下手采取精气,必要心息相依,神气不违,真阳真药即从此发生出来。行工至此,又要知以定为水,以慧为火,日夜修持,随动随静,总要心性空明,定而不乱,然后此个元气真阳才畅发得起来。若慧觉花开,此是真慧,不可无也。今之思虑不息,智谋日多,此是知觉之心,在人谓之智慧,而吾道家则目为邪火。何也?有思虑灵巧,即有营营逐逐之私心,有此私心,得之则喜,失之则怒,怒为邪火,为身心之害者大矣。故曰:“嗔恚之火一燃,胎息去如奔马,直待火灭烟消,方才归于庐舍。”所以修行人最忌者,莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火,莫如守拙守愚,那聪明才智半点不用,不唯不用,且必忘焉,然后真气始育。古来得道之土,所以多愚朴也。昔子贡见一丈人提瓮灌园,曰:“何不为桔槔之便?”其人答曰:“此机械也。从来有机事者必有机心,吾不为也。”此非仙人不能见及此。吾今日不愿生多智慧,但愿生等如颜子堕聪黜明,耳目之用一概不事,斯得一心不二,道庶几矣。且嗔怒之发,最为真气之累,又安能使之无哉?而要不外一觉。心未生嗔时,我唯静定为宗,既动嗔时,我唯以觉照之,务令随起随灭,庶无伤丹之患。由此思之,动为阳为火,静为阴为水,大凡身心一动,必须慎以察之。古人慎独之工,职是故也。总之,动静之时,在在处处俱要无烦恼之念。须知欲无烦恼,必先除思虑,塞兑垂帘,动亦定,静亦定,如此动而神气一,静而神气一,自然日充月盛,学成金仙矣。吾见生各有家务,有妻室儿女,不能如方士出游在外毫无一点事情,必有人伦之应,庶物之酬,稍不及防,思虑纠缠,即属凡火伤丹。吾今特将上品炼法示之。尔生务须随事应酬,不可全不经心,亦不宜太为计较,唯从容静镇,思一过即置之,行一念即忘之。如此酬应,虽日夜千头万绪,无伤矣。如此用心,用而不用,不用而用,益生聪明智慧,益见安闲恬淡,此即大道常存,而真气日充矣。吾见生行工数年,疾病难蠲,只缘动念起火而伤元气。如依法行持,元气一壮,百病潜消,长生可得矣。

  三

  人之炼丹,虽曰性命双修,其实炼心为要。心地清净,那太和一气自在于此。认得此气真,采得此气实,只须百日可以筑基,十月可以结胎,三年可以超脱。所以古云:“辛苦两三载,快乐几千年。”不然,只徒炼丹,不先炼心,吾未见有成也。由是以思,人之炼心,第一难事。试观古圣仙真有二三十年而未得入门者,盖以此心未曾炼得干净,纵有玄关秘诀,何由行得?此炼心所以为第一步工夫。然炼心工夫又不区区在端坐习静间也。昔邱祖云:“吾在闹场学道,胜于静处百倍。”又吕祖见开元寺僧法珍坐禅二十余年,颇有戒行,未知真道,因化一道者入寺,见僧法珍问曰:“尔何学?”曰:“端坐静养。”吕曰:“坐可成道乎?”曰:“然。”吕曰:“大凡学道,先须炼心;既炼其心,尤须伏气;既伏其气,无论睡眠,而道俱在其中。道岂在坐乎?”法珍不悟。因与上堂观一僧坐禅良久,顶上出一小蛇,由左床足而下,入尿器,上花台,过阳沟。吕以刀插其前,蛇畏,由右床足上,而复入僧顶。此见心地不清,化为毒蛇,百般幻妄,焉能成得道哉!又马祖兀坐长林,有磨砖作镜之讥。总之,学道人必于行住坐卧四威仪中,俱要不离此道。子思子曰:“道也者,不可须臾离也。可离非道也。”然此道精微,非举足可企,倒不如吾师所示:性是慈爱的物事,命是身中氤氲之元气;却将此心安意顺之念、活泼蓬勃之气,常常玩味,不许一息偶离,不令一念参杂,此即古人云“行住坐卧,不离这个”,这个即性命,性命即太极也。此为头脑工夫,根本学问。再者,学始于不欺暗室,又曰慎独。凡视听言动,自家时时了照,稍违天理,即刻灭除。如此炼心,无在不是道矣。尤必加一调息工夫,方是炼命之学。然调息非闭气之谓也,必要慢慢操持,始而有息,久则息微,再久则息无,始是命学之真。故曰:“伏气不服气,服气不长生,长生须伏气。”此个伏字,须要认清,不可徒然闭气数息为也。须心无出入,息亦无出入,方是性命兼修之学。然犹未也。人生之初,始于一念。我必从混沌中认取一念之真以为丹本,又于真气发生、冲突有象以为丹头,于是行河车工法,即长生之道得矣。如此修炼,始不似僧法珍坐禅二十年,不遇祖师,了无以得也。尔等既知此法,必要用个了照心,恒久不已心,如此三年,大道必成。总之,炼心伏气,二者必兼而修之。若但炼心,身命必难保固;若但伏气,纵寿亦是愚夫。生须以两者为法,时刻不离可也。

  四

  夫道曰炼己,不是孤修兀坐清净自好者可能炼得本性光明,故吕祖炼道于酒肆淫房,邱祖养丹于丽春院。夫以上等根器犹必如此磨炼性情,一归浑朴,何况尔初学人,可不磨而又磨,以去此气质之私、物欲之蔽者乎?不说成功之候,即今欲行河车,还玉丹以延命,不经几番挫折,焉能看破红尘?既未看破,虽然修炼,而一腔声色货利、恩爱牵缠,必至到老不放,死亦犹然。生等席丰履厚,习惯安常,从来少有折磨,是以置之波靡中,喧哗扰攘不堪,一到静处,始尝乐趣,方知妻室儿女概属尘缘,即血肉身躯亦是幻化之具,除道而外,皆与我无干涉也。由是尘垢一清,炼药有药,采阳有阳,烧丹有丹。不然,以私欲满腔之身,安得有铅花之发?纵云有水有火,神气不败,此心一走,坎离何交?阴阳难合,而先天一气又从何而来哉?孔子三戒,颜子四勿,实入圣之至理,炼己之要言也。虽然,犹未也。修炼以精气神为主,如不宝精裕气,则神不入气,气不伏神,不能打成一片,犹男精女血各居其所,两不相合,安有生男育女之时?学道人欲求一元真气,始也水火不交,安有真铅之产?及真阳一动,不行河车工法交媾乾坤,安得成丹?如此神了神,气了气,不相凝聚,焉得无息之息以成先天法身、不神之神以配两大乾坤乎?生等须认取先天之精气神,于是加以煅炼,对美景而依然不动,任纷华而不稍改移,只有进火行符,水中金生,进火有度,火裹不发,退符有功,日运己汞包固阳精。此炼己之要学,亦变化气质之实工也。吾愿生初行炼己,不辞劳瘁,庶入室之时六根大定、一念不生,自能到混混沌沌之候,有恍惚杳冥之机。此即先天一气从虚无中来,亦即玄关一窍从无生有,庶与我当日生身受气之初一般无二。何也?先年投胎夺舍,从恍惚中一念而来,与父母精血吻合。今不顺而逆,乃合阴阳坎离团聚一区,以寻我先天真意真气。夫真意即我投生之主宰,真气即我投生之庐舍,真意即我得天之理以成性,真气即我得天之命以成形者。炼己纯熟,方有真神真气,得与天地清空灵阳之气混合为一。于是进退温养,日夜不怠,久则化形而仙道成矣。如今学人不知炼己事大,妄行一时半刻之工,希图得药成丹,不唯无益,且意马心猿,妄动妄走,后天火起,必伤丹而焚身,不唯不能却病延年,而反增病促命也。生等勉之。总要苦行忍辱,推遣自家内魔,积功累德,消除历劫外障,自然天神护佑,大丹可成矣。

  五

  炼丹之道,始以离中之无求坎中之有,到得阳气萌动,然后以坎中之有会离中之无。有有无之名,必有有无之义。诸子须知阳生有象,一经采取煅炼,浑化为无,如此之无,即虚无清净之药,结虚无清净之丹是,是即未生身处一轮明月也。果能悟彻本原,不落凡夫窠臼,当其有也,是无中之有;当其无也,是有中之无。虽一阳初动,活子时到,气机似有可象,而究之心无所有,仍是先天之有,斯为真有。及药气来归,汞与铅混合为一,虽谓之无,其实气机之流动又何尝全似于无?如此之无,乃是有中之无,方为真无。是则有也无也,特气机之起伏耳,而其真元则不在有无中,却不出有无外。总之,流通活泼者气也,虚明洞达者神也。唯于气机之中,有此了灵之景,斯得之矣。再示诸子神气之要。气产运行,而心神不大爽快者,斯神未与气交也,所谓铅至而汞不应。若心神已快,而气机不甚充满洋溢者,斯气未与神合也,所谓汞投而铅不来。到得铅汞融会为一,然后以如来空空之心,合真人深深之息,相吞相啖于黄房。如静极而动,即忙起火,动极而静,又须停符,任其一升一降,往来自如,合天地之造化,与日月为盈亏,是为小周工法。古人谓一日十二时,皆可为,如觉照则用,不觉照则不用。若行大周工法,则不似小周有间断,所谓无来无去,无进无退,不增减,不抽添,一日一夜,唯有绵绵密密,不贰不息,动如斯,静如斯,行往坐卧亦无不如斯,而要唯以一个了照心常常觉照,不稍间断而已,若稍有间断,即与走丹无异,所以为大周天炼神还虚之大造化也。吾教诸子,第一以炼心为要。而今修士,多有不从此下手,后来倾倒者多也。尚其鉴之。

  六

  元神者,修丹之总机括也。药生无此元神,是为凡精无用,不能结胎;还丹无此元神,是为幻相,不能成婴。吾窃怪世之修士徒知精气为宝,不知元神为主,纵说成药,亦不过保固色身而已,乌能成圣胎哉!吾今为生道破。夫所谓烹炼阳神者,即此元神采而服之,日积月累,日充月盛而成之者也。不然,何不曰“阳精阳气”,而必曰“阳神”哉?可知炼丹者,即炼此元神一味为之主也。然此是上上乘法,以成金液大还之丹者。若中下两品,虽不全用阳神,却亦离不得阳神,若无阳神,凡精凡气亦不能凝结于身心,以成长生不老人仙。若最上乘法,纯是阳神一件,虽不离精气二者,然不过以之为辅助而已。生须要认得元神清楚,以后才有作用。夫元神即无极而太极也。当其虚静无事,浑浑沦沦,无可名状;及气机偶触,忽焉感孚,跃然而动。此跃然一动之际,即是真正元神。《易》曰:“寂然不动,感而遂通天下之故”是也。若未动时,先存逆料,是未来心;若已动后,犹怀追忆,是过去心;忽感忽应,忽应忽止,是即元神作用,其中稍有计较,不能随应随忘,是谓现在心——皆不名元神,由此采取,即带浊秽,纵使养成,难以飞腾变化,去来自如。吾今略为抉破,生好好用工以行采取焉。然微乎微乎!妙哉妙哉!非上根法器,加之以学问优、见识到,则不可语此也。又云玄关一窍即此偶然感动之阳神,又云玄牝之门亦此阳神之触发。然有分别。玄牝之门,是阴阳交媾之后,一元之气氤氤氲氲始有朕兆。若阳神,则是氤氲活泼之气中灵而觉者是。虽然是二,究竟一也。故《太上》云:“谷神不死,是谓玄牝。”炼丹无此阳神,其所汨没者大矣。虽然,此元神也,亦清清净净、无杂无染、一心一德之真意也。其静也,元神主之;其动也,元神主之;及其采而为药也,亦元神为之运用而转旋也。元神之用,诚大矣哉。生善会之。切莫加一念,生一意,一日十二时中,常动常觉,常应常静,不怕他万感纷投,俱是此个元神作用。否则落于后天甲里,那一点灵光反隐而不见矣。

  七

  人生斯世,孰能跳出阴阳之外,不为气数所拘?况风寒暑湿最易相侵,在虚弱之人,冒兹邪气,多成病患。此何如之苦恼也哉!而且富贵贫贱、病老死生,以及是非荣辱、离合悲欢等等难免。呜呼!人生天地,诚一牢笼也。诸子现居火宅场中,曾知人生之苦厄,不若为仙之快乐否耶?幸有大道留传,诸子当用心行持,一劫造成,以免生生世世之烦恼焉。吾今为诸子幸,又为诸子危。幸者,幸闻其道,至此已有成仙之基。危者,危其修道不勤,终难超天地之外。吾示一法。其始恩爱牵缠,名利关锁,不能割者,咬著牙关割去,不能舍者,忍著心头舍去,始而勉强,久则洒然无欲,脱然无累,而金仙之阶堪入矣。否则,半上半下,拖泥带水,终不能超出三界外。又况有德者自有道,德修一分,即道凝一分,德修十分,即道凝十分。故太上三千功、八百行,为修仙之首务也。到得道果已成,回视人间富贵,真是污秽不堪,有厌之而不忍闻见者。试思清空一气,岂容渣滓相参?犹尔世人身著朝衣朝冠,肯与涂炭之人处乎?诸子勉之。吾师无一言半句诳汝也。前日教生采阳,是采取元神也。又云以元神斡运其间,岂不是以神役神乎?非也。采取之阳,元神也;采取之神,真意也。以真意采元神,由是聚精累气,煅之炼之,则元神日壮,而金丹可成矣。又云水府之金,是铅生癸后也,于是以铅伏汞,然后炼出先天一点真气出来,烹而饵之,炼成玄黄至宝,故曰金液大还。然吾犹有说焉。夫药得矣,而犹必有火候,火候不明,终难结丹。古云“药物生玄窍,火候发阳炉。”斯时金已炼出,惟有略用一点真意,采而受之足矣。若药未出时,不妨温温铅鼎,故曰:“药未出矿须猛火,药已归炉宜温养。”足见药生之火,武火也;药还之火,文火也。火候文武,只有意无意之分焉耳。其余周天火候,只一个温温神火,不即不离,斯无危殆焉。故曰:凝其神,柔其意。盖神不凝,则丹不聚;意不柔,则火不纯,火不纯,而丹亦难成也。故升降之际有沐浴抽添者,此耳。到得药气已上泥丸,尤当一意不散,一念不起,凝聚精神团于一处,温养片刻,然后脑中阴精化为甘露神水,滴入绛宫,冶炼片时,而后化为金液,归于丹田,温养成珠。此处务须温温铅鼎以行封固可也。然此封固,内想不出,外想不入,人则知之;若泥丸宫内凝聚一时,烹炼成药,人少知也。夫以此个宫内极是清虚玄朗,落于后天,致有渣滓之窒塞,所以其神不清,其心不灵,常不免于昏愦。若能凝聚半晌,则浊气自降,清气自升,常与天地轻清之气相通。苟能久久温养,则清气充而浊气去,不但身体康强,颜色光耀,而金液大还,亦无非由此静养之功积成也。

  八

  所谓真一之气,乃鸿濛未判之元气,混沌初开之始气;生天生地生人生物,莫不由之;成仙成佛,亦岂外是?以故修道之士必于此气认得清,以后才有作用。其在人身,虽贯乎精气神之中,而实无迹可寻;非口鼻呼吸之凡气,非虚灵知觉之灵气,非坎离心肾之动气;在先天而不见其先,居后天而不见其后;先天则生乎阴阳,后天则藏于阴阳。所谓“肫肫其仁”者,是气之发育无疆也;“浩浩其天”者,是气之充塞无间也;“渊渊其渊”者,是气之归藏无迹也。程子谓“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,《中庸》云:“语大,天下莫载,语小,天下莫破”者,言其昭著发见,无处不到,无微不入,并无有罅漏之所。噫,元气之在天在人,均如此其极,不知生亦曾会及否耶?近来诸子气机初动,其来无端,其绪尚微,未必即有此境。然由平旦之夜气,些些微微中,把持得牢固,确切不移,庶几日积月累,无处不是此气之流行。到此地位,才知真一之气实可超三界而出六道,不入五行八卦中矣。其气之神化为何如哉!虽非后天之精气神,亦非先天之精气神,实为后天精气神之根本,先天精气神之主宰,想象不得,拟议无从,此又如何得以炼成一黍之珠耶?无他,只以人身真阴真阳团聚一处,久久酝酿,庶得真一之气于虚无窟子中。若不知真阴真阳以团先天元气,而于凡阴凡阳中求之,一任经年累月,亦不得真一之气;即略见恍惚影子,不免以真作伪,以幻为空,终与凡夫无异焉。虽修炼始基不离凡阴凡阳,而要不过假后天之气以团先天元气。若得先天元气,那后天凡气殆粪土耳,有何益哉?诸子得此元气,当知终日终夜静定涵养,不许外邪参入,亦不许真气外出,积之久久,澄之净净,自由夜气而养至浩然之气,以超乎天地阴阳之外。斯时也,自然人欲潜消,天理浑全,那平日之七情八识不知消归何有。是气也,殆能化欲为理,转杀为生。学人能认得此气真,昼夜用工,方有长益。不然,难矣。若打坐时,不先将六根六尘一齐放下,大休大歇一场,骤引凡息上下往来,以希此真一之气,未有能得者也。唯能于大静之后,真阴真阳方能兆象。吾然后以离宫之元神下照水府,则水府之金自蓬勃氤氲直从下田鼓荡,所谓“地涌金莲”是也。我于是收回中宫,再加神火温养久之,此个元气滃然而上升泥丸,所谓“天垂宝盖”是也。我于此凝聚片刻,以藏于宥密之地,此即顺天地造化之机,合盈虚消长之数,如是而不结丹成婴者,未之有也。此即《易》之乾卦中已备露其机矣。何也?“初九潜龙”,即大休歇一场是也。“九二见龙”,即元气初动于下田也。“九三朝乾夕惕”,即以此气回于中宫,内想不出,外想不入,防危杜渐之义也。“九四跃渊”,即静养久久,忽觉一缕真气直从下田冲突而来,然非真有也,故曰“或”之。“九五飞龙”,即此气升于泥丸,阳气极盛之时也。“上九亢龙有悔”,即此元气动极欲静,我必引而归之虚无一穴,断不贪图逸乐,致令此气长放光明,庶无过亢之弊。诸子深知易道,亦曾悟及否耶?

  九

  前示玄关一窍,的是千真万圣传授心法。学者下手兴工,必将双目微闭,了照内外二丹田之间,不即不离,勿忘勿助,久之一息去,一息来,息息相依,恍觉似有非有,似虚非虚,那口鼻之息浑若无出入,此即凡息停而真息见,坐到息息归元之候矣。学人到此,不知向上层做去,往往探得此个真息初动,遽行下榻,不肯耐心静坐以炼气而归神,虽能保得后天色身,究不能见先天本来人也。修炼至此,又必再加煅炼,将那先天元息慢慢向炉中吹嘘,久久调和,忽觉丹田中滚滚漉漉,不有如有,非真似真,恍若有一清明气象,但不可起明觉心。如起明觉心,又堕于后天知觉,而不可语先天玄妙矣。诸子务要敛尽明觉,一毫不用,即经书所谓“收敛光明,澄神静坐”之义也。如此浑噩久之,自然精化为气,气化为神,而先天一点真元现象,即玄关一窍大开矣。然而玄窍虽开,未经神火猛烹急炼,犹不能随遇而安,无入不得,往往一见可欲则爱生,一见可怖则惧生。夫以元气未壮,元神未老,尚不能随圆就圆,随方则方,而与世浮沉,随时升降焉。唯有调息绵绵,养气深深,一任可惊可怒可乐可哀之事来前,我心自有主宰,毫不能入而乱我神明,非孟子所谓“居广居,立正位,行大道,富贵不淫,贫贱不移,威武不屈之大丈夫”耶?诸子如今兴工,未必即有此个气象,然亦不可谓全无也。当玄窍初开,不过其机甚微,及养之久久,直觉平日之气息不能收纳者,至此自然收纳,平日之心神不能静定者,至此自然静定。朱子所谓“昨夜江边春水生,艨艟巨舰一毛轻,向来枉费推移力,此日中流自在行”是矣。如此之动,方是真动。否则,此气尚粗,此神多走,犹未为真现也。诸子欲见真窍,唯此息调心静、气闲神安为真把柄。不然,有为而为,有思而得,亦不无玄窍之动,而究之一时而见,移时即非,不似此自然而然,由静存动察而得者之能耐久也。诸子务于此处认定主脑,一力前进,何患不到天仙地位!

  十

  人生在世,竟不如草木之生生不已。或一世为人,转世即堕畜道,或一生受福,转生即遭惨刑。此岂天地之不仁哉?夫以无知之草木尚知归根返本,以完乎生生之旧,而人则气拘物蔽,日就销没,不能复其本来之天,是以天虽有生育之恩,雨露之润,而无如生理之不存,生机之日殒,何也?吾师哀悯世人,特教人返本还原,永无生灭之患;即不然,亦可保厥本根,不至深沦于三途六道也。吾常言下手兴工,莫如人之眼目。盖目者,神之光也。学人每每好贪外光显呈于双眸之前,以为金光焕发即修真之效验。岂知天道贵收而不贵发,人道又何独不然?古仙云:“太阳流珠,常欲去人,逆而纳之,则金华内蕴矣。”苟不知逆而喜顺,常将神光发越在外,驰于视听言动之妄,贪嗔痴爱之非,日殒日销,即欲长有此身犹且不能,而况身外有身、为千万年不朽者乎?惟有垂帘塞兑,常将我一点灵光收入虚无窟里,不出不入,无虑无思,久之金光养足,自可化为阳神,而为我身主宰,且可以化数千百万阳神充满于虚空上下,而为至玄至妙之神仙焉,岂特一灵炯炯、洞见如来已哉!但恐太阳流珠有欲去人之意,而我即随其流而逐之,则元神日梏,元气无存,生机遂绝矣。此件工法,浑无难事,只须稍有意思将目光收敛之足矣。昨言元神斡运其间,究竟元神在人身中,藏于何所,长于何地?有曰“方寸之地为元神之居”,有曰“玄关之内为元神之宅”,又曰“天谷元神,守之自真。”此三处,皆元神之所栖。但不知下手之初,何处为始?《易》云:“洗心退藏于密”是。又闻古云:“方寸之地,吾身之堂也。玄窍之内,吾身之室也。”众人则守神于方寸之地,耳目得入而摇其精。修士集神于玄窍之间,耳目无门而窥其隙。如此看来,下手之时,即当集神于玄关窍中,虚无圈内,庶几混混沌沌,杳杳冥冥,无人无我,何地何天,方能养成不二元神。若不藏于隐幽之地,而常于方寸中了了灵灵,未有不驰于尘情俗虑,而日夜无休息也。何谓天谷?盖人头有九宫,中有一所,名曰天谷,清净无尘,能将元神安置其中,毫不外驰,则成真证圣即在此矣。所以《黄庭经》云:“子欲不死修昆仑。”是可见守此天谷有无限妙蕴也。诸子知之否?

  十一

  学人欲归根复命,唯将此心放下,轻轻微微,以听气息之往来。若气太粗浮,则神亦耗散,而不得返还本窍,为我身之主宰。若听其气息似有似无,则凡息将停,胎息将现,而本心亦可得而见矣。古人谓“心易走作,以气纯之”是矣。苟不知听息以收心翕气,则神难凝,息难调,而心息亦终难相依。此听息一法,正凝神调息之妙诀也。果能以神入气,炼息归神,则清气自升,浊气自降,而一身天地自然清宁。到得天清地宁之候,瞥见清空一气自回环于一身上下内外之间,而非第胎息发现已也。尤要知此个胎息非等寻常,是父母未生前一点元气,父母既生后一段真灵,性得之而有体,心得之而有用,在天为枢,在地为轴,在人为归根复命之原。人欲希贤希圣希天,舍此胎息,无以为造作之地也。诸子近来用工,唯将心神了照不内不外之际,虚心以听气息之往来,庶几神依息而立,气得神而融,未生前一团胎息可得而识矣。由是言之,此个胎息诚修炼之要务也。夫岂易得者耶?古云:“入定工夫在止观。”何以止?止于脐下丹田。何以观?观于虚无法窍。如此则心神自定,慧光日生,以之常常了照于不睹不闻无声无臭之地,而胎息常在个中矣。若但粗定其息,未入大定,此个胎息尚非真也。吾恐诸子未到如如自如之候,而凡息暂有停止,即谓胎息自动,则失之远矣。人到胎息真动,一身苏软如绵,美快无比,真息冲融,流行于一身上下,油然而上腾,勃然而下降,其气息薰蒸,犹如春暖天气熟睡方醒,其四肢之快畅,真有难以名言者。到此地位,清气上升于泥丸宫内,恍觉一股清灵之气直冲玄窍,耳目口鼻亦觉大放光明,迥不同于凡时也。他如凡息初停,胎息亦不无动机,总不若此大定大静之为自得耳。吾昨教栖神泥丸,只须以一点神光默朝上宫,不可太为著意。著意则动后天浊气,犹天本清明,忽然阴云四塞,则清者不清矣。此中消息,说来尔诸子慢慢揣度。

  十二

  当夫静坐之时,一心返照于虚无祖窍,务令无知识,无念虑,尘垢一空,清明当见,庶几混混沌沌中落出一点真意,即是先天之意。从此有觉,即先天之觉,从此有动,即先天之动。此非难得之时也,随时观照,无不如是。但恐浑沦之候,无有渣滓,而却以昏沉处之,毫不自主。或于混沌中忽有清明广大之象,不胜欢欣鼓舞,而以好事喜功之心挠之。无怪玄关一窍,愈求而愈不见也。今教生于动静之际,无论气机动否,我唯以了照之心觉之守之,则主人常在,而大丹不难成焉。总之,清明之神由混沌而来,故古云“修道之要,不在尘劳不在山,直须求到杳冥端。”夫杳冥端,即虚极静笃时也。虚之极,静之笃,而真精真气真神即从此而生。古人谓玄窍一开,即如太极一动,阴阳于此分,又谓伏羲一画,两仪于此兆,其间千变万化,无穷无极,莫不由此混沌一刻立其基。足见玄关一窍随时都在,只须一觉心了照之,主宰之,则玄关常在,而太极常凝矣。特患人不入于杳冥,无患玄关之不发见也。要知此个杳冥,不是空空可得,须从动极而静,真意一到为之造化,才能入于杳冥。及静极而动,此时阴阳交媾,将判未判,未判欲判,恍恍惚惚中,忽觉真铅发生,此即玄关现象,全赖元神为之主持。吾师见生迷于此个消息久矣,今将妙理一口吐出,俾生等知得玄关一窍无时不有,无在不然,但以元神主之足矣。至于气机之消长,且听其盛衰,而主宰切不可因之有消长,此即是真正妙诀。吾师昨言胎息,此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡气,非丹田之动气,非知觉之灵气。原人受生之初,父精母血媾成一团,此时是个浑沦物事,并无气息往来,只是个中微有一缕热意与母脐腹相联。自脱胎而后,剪断脐带,即另起呼吸,直从口鼻出入,而天地一点灵阳之气则落于中丹田。凡息一起,胎息即隔,一点元气不能住于中者,自离母腹时已然矣。虽然,莫谓竟无也。人能一心静定,屏除幻妄,回光返照于印堂鼻窍,自然渐渐凝定,从气海而上至泥丸,旋复降至中田,何莫非此胎息为之哉?虽然,先天之胎息,非得后天之凡息,无以运行;后天之凡息,非得先天之胎息,无以主宰。人能凡息一停,真机一现,凡息都是胎息。若杂念未除,尘心未净,纵胎息亦是凡息。学者识之。修炼之道,与天地开辟之道,同是一理。即如而今下元,世道浇漓,人心险诈,亦已甚矣,不将水火刀兵等劫以扫除之,则混乱之天下其何有底止哉?人身亦然。当此私欲正甚、血气就衰之年,不先从极动之处渐而至于静地,则人心不死,道心不生,凡息不除,真息不见。故必动极而静之际,忽来真意以主持之——此意属阴,谓之己土——少焉恍恍惚惚,似梦非梦,似醒非醒,于此定静中,忽觉一缕热气,混混续续,兀兀腾腾,此即神融气畅,两两交会于黄房之中,不由感触,自然发生,此即玄关兆象、太极开基也,唯用一点真心发为真意以收摄之——此意属阳,为戊土。其实一意,不过以动静之机分为戊己二土而已。盖以玄牝未开,混沌之中有此真意为主,即无欲观妙之意。及玄牝开而真机现,即有欲以观窍。一为无名天地之始,一为有名万物之母。生天生地生人生物,皆此一点真意为之机括——我于此急以真意运行,庶不至感而有妄思,动而又他驰。所以天关在我,地轴由心,宇宙在身,万物生心,皆此时之灵觉为之运用而主持也。故曰略先一意,则真机未现,采之无益,略后一意,则凡念已起,采之多杂。学人须于此间认得清楚,纯以真意主持,毫不分散,久之气机大有力量,一任随其所至,我不加一意,参一见,唯了照之而主持之,得矣。但生等才初有象,必至静处收持。到得气机壮旺,一静即天机发动,迅速如雷,虽一切喧哗之地,闹攘之乡,其机亦不能禁止。总要有灵觉之心,庶无差忒。

  十三

  修炼一事,不是别有妙法,无非观天之道,执天之行而已。如春夏之际,果木畅茂,花草盈畴,何其蓬蓬勃勃之无涯若是耶?又谁知发泄中尚藏收敛之意。古人谓夏至阴生,犹后也。秋冬之时,物汇凋残,霜雪凝结,何其气象之惨淡若此哉!又谁知摧残内自寓发皇之机。古人谓冬至阳生,犹未也。以此观之,足见阳中生阴,阴里含阳矣。学道人当其龙虎相斗,水火相射,一似春夏之万物滋荣,我于其中须如如自如,了了自了,不随气机之动而动,是即阳里生阴也。及气机一静,龙降虎伏,水刚火柔,两两相合为一,此即秋冬归藏之象也。我于此时必入恍惚杳冥之境,不令昏昏似睡,亦不使昭昭长明,却于寂寂之中而有惺惺之意,在我不随气机之静而静,此即阴中含阳也。吾再进为告曰:修道人务将一切闲思杂虑扫除,粗息暴气收摄,然后凡阴凡阳尽息于外,而真阴真阳始发生于内。古云:“若要人不死,除非死过人”者,此也。人若不肯耐心静坐以除凡思凡虑、凡息凡气,纵说我心能静,我神亦宁,亦是粗粗之神,不足以成道。唯能扫得干干净净,呼吸之息若有若无,思虑之神无出无入,我于此一任寂然杳然,唯以主人翁坐镇中庭,不动不摇,如此温养,自有真阳从虚无窟子出。若不由他自动,却以心去推移斗柄,皆由我之造作存想而来,一任搬运不停,终年竟月,只是后天识神引起后天凡气,不可以成丹也。诸子务于心息相依、阴阳交会之时,久久涵育薰陶,必使我真阴真阳凝成一黍之珠,然后有真种焉。有真种,犹不可欲速成功,以期玉液丹成,且必俟我这个黍珠水火淘汰、阴阳含养,果然老壮,如胎婴在母腹中,脏腑肢节百体俱全,方可成个完人。吾观诸子每每一入杳冥,即起个计较意,不然,亦多有随其杳冥昏昏而睡,全不以主人翁安神静坐,看守其中。所以学道人无不有丹,只为起大明觉,夹后天识神而散者有之;即不起明觉,或因神昏气倦而没者亦有之。所以丹之不结,道之难成也。从今后静坐一次,管他杳冥不杳冥,总将我元神发为真意以为之主;其杳冥境到,阴阳交会一区,我以真意主之;即至杳冥久久,真阳发生,我亦以元神主宰之而变化之,此外不参一见,加一意,方是吾师上上乘修炼之道。

  十四

  近时修养一事,坐下存神入听,务将万缘放下,然后垂帘塞兑,回光返照于玄玄一窍之中。始而神或不凝,息或有粗,不妨以数息之武火,微微的壹其志,定其神。如是片晌,神凝息定,然后将心神放开,不死死观照虚无一窍,唯存心于听息。此个听字,大有法机。庄子云:“壹若志,无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气。”要知此气,不是口鼻之气,不是肾间动气,更不是心中灵气,此气乃空中虚无元气,生天生地生人生物者,此也。唯能存心于虚无一气,此心此神即与太和元气相往还,所谓神气合一,烹炼而成丹也。若著凡息,还不是神与凡息相交,又何以成丹哉?经云:“不神之神,真神也。无息之息,真息也。”我须于混沌中落出先天一点真意,以之翕聚元气,是元神与元气相交,而大道可成。苟有粗息,我即轻轻微微将此凡气收敛至静。到凡息已停,不问他元气动否,而元气自在个中矣。我当凝神以正,抱意以听,此亦阴阳交媾之一端也。况乎下手之时,口鼻眼目之窍皆能固闭,独有这个耳窍尚未尽闭。我一心以听,即耳窍常闭,而众窍无音矣。此个听法,第一修炼良法。如此久听,自然真阳日生,而玄牝现象矣。

  十五

  天地虽宽,原有鬼神之灵主宰于其内,以为吉凶祸福者也。古云:“暗室屋漏之中,无时不有鬼神。质之在旁,临之在上,不是仿佛之见,是的的确确有相在尔室者。”故人能清静其心,无私无欲,所与共往来者,无非清明广大之神。若昏蒙蔽塞,奸诈邪淫,所感召者,尽是魑魅魍魉之类。足见同声相应,同气相求,天下事无不如此。观此而慎独之工其可忽耶?吾传授听气一法,亦是一个名目,要不过教诸子三宝闭塞,全无一点浮游之气著于外,所谓“真气半点不渗漏,而大丹可凝”者,此也。亦要知得听而无听法则,若一著于迹,著于意,即落边际方向,不可以言本来之道矣。知否?而要不过凝神于虚,合气于漠,常惺惺天,活泼泼地,一身无处不照,却一身并无所照,斯道得矣。至于鼻窍,是从父母媾成一团之际,氤氤氲氲中,那个精血肉团有一线如丝包于周身,此时借母之气渐吹渐长,竟成任督二脉,先生两个鼻窍,故古人谓鼻为始祖是。自生身下地,另开门户,别立乾坤,而呼吸从此起。此时先后二天之气犹合为一也。迨知识开而私欲起,扞格于外纯是一团躁急之气,而天地清空之气自此渐相违矣。所以年少日长,及壮则消者,职此故也。吾师悲悯世人,生死无常,轮回不已,因示人返还之术,先教人视鼻端,其即仿天地生物之理,逆而修之于身,以成长生不老之仙欤?要知是法也,非理也。诸子须要有视无视、有心无心出之,斯得其宗旨矣。他如炼精化气,虽是下手初基,要知人无精则无气无神,亦犹灯之无油则无火无光也。但云炼精,而不知生精,又将何以为用哉?黄帝云:“精不足者,补之以味。”后人解释,有节饮食薄滋味之说。又古人云:“精以静而后生。”术家以搬运按摩动摇其精,误矣。广成子云:“毋摇尔精,毋劳尔形,毋俾尔思虑营营,乃可以长生。”此可见保精之道,又在乎身无摇动,心无杂妄矣。古人云:“精由情感而动,精欲动而窒其情。情由目见而生,情一生而瞑其目。”保精之道于此完矣。人果能凝神调息于方寸,一心不散,一息不出,犹天之气下,地之气上,上下相融,自然成雨。精之生也,又何异是?只怕心不静而息不调,上下不相混合,斯精所以日消也。至如心中灵液下降,则无形色可见,而泥丸阴精化为甘露,此有可以窥者,但要勤修炼耳。否则,著有著无,皆耗精者也。至于精已化气,则神气混合,心息相依,其身体内外泰然融然,有苏软如绵之意,此即气生之兆也。但此气生时,即玄关窍开时。古云:“阳气始生,此身自然壁立,如岩石之峙高山,此心自然凝定,如秋月之澄潭水。”泄泄融融,其妙有不可得而拟议者。故古云:“奇哉怪哉!玄关顿变了,似妇人受胎。呼吸偶然断,身心乐容腮。神气真混合,万窍千脉开。”盖此时有不知神之入气、气之入神者。然又非全无事也,不过杳冥之极,有如此光景耳,寂寂中自然惺惺,举凡身内身外略有微动之机,无不及觉。以后炼气化神,温养泥丸之宫,化尽阴霾之垢,自见神而不见气也。诸子了然于心,庶不误入歧途矣。

  十六

  修炼工夫,进一步,更有一步,直到真空妙有,才算大丈夫功成名遂之候。莫说修炼一道至虚至细、不可以层次计也,即日用应酬之类,亦是由浅而深,要做到无人无我无寿者众生诸相,才算与人无忤。又如人欲向善,必先语以因果报应,才肯出力舍财,及习之久久,然后语以仁义之行,不邀功,不计名,从此引入大道,亦是神圣苦心。昔庄子云:“名利者,天下之公器,只可以少取,而不可以多得。仁义者,天下之遽庐也,只可以一宿,而不可以久留。”庄子之言,诚见到语也。吾前云,积功累德,不必他求,唯勤修大道于己,以之自任,更将此道信受奉行,推之于人。此扶道卫教之功,天下无有出于此者。诸子既闻大道,应以大道自任,其德在是,其功在是,即成真证圣亦无不在是,只怕行有不力耳,又何事以外求功哉!然此一法,只可为造诣高深者说,若与初学人言之,又恐涉于自了,徒知润身肥家而一毛不拔,又无以感神天之悦也。知否?至玄关一窍,前已屡为抉破,学人必须明这个消息,然后才有把柄,盖所谓本来人是,是即人受气成形之初一点灵阳之气。人欲修成法身,岂外此灵阳之气乎?古云:“药出西南是坤位,欲寻坤位岂离人。分明说破君须记,只恐相逢认不真。”此人,非如外道以童男童女为侣伴也,乃是无极之极,太极一动,而有此一点灵阳正气,为人受气成形之本。若得此个本来人,大道自然有成。然非易得也。必须于假中寻真,然后此人始能现象。夫人有身后,日夜水火交会以生血肉之躯,全赖此心中之火、肾中之水以为之既济。兹欲寻真,不仍于后天水火中寻出离中之一阴、坎中之一阳,又从何处下手?故曰:“真者,借假以施工也。”修行人知生死之关,明真假之故,欲穷生身受气之初那一点虚无元阳,必先向色身中调和坎离水火。迨后天水火既调,然后坎中一阳自下而上,离中一阴自上而下,上下相会于虚危穴中,烹之炼之,而先天一气来归,玄牝之门兆象矣。此坎中一阳、离中一阴,即内财也。日夜神火温养,不许一丝渗漏,即积内财也。能向自家身心寻出一个妙窍,即内法也。前言本来人,即内伴侣也。云虚危一穴,即内地也。欲炼神丹,四者岂可不备乎?内之法财侣地,吾已道破。外之法财侣地,诸子谅已知之,吾不再赘。有此坎离真阴真阳,一鼓而出,及至水刚火柔,鼎虚药实,自然天地一点真阳之气不自内不自外生出来,此即所谓真铅也,又即所谓先天乾金也。夫以凡铅而言,则坎中一阳、离中一阴,皆真铅。以先天真铅而论,则坎中一阳、离中一阴,皆属后天有气有质之物。从此想来,此个真铅真阳不自坎生,不自离有,原从不内不外虚无窟里,由坎离水火二物煅炼而来者也。吾今道破,以免学人误认坎中阳气为吾人炼丹之本,庶乎其不差矣。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:09:31 | 显示全部楼层
  十七

  天地之生人也,同是乾元一气,此气即太和之气,在清空中浑沦无间者是。人受阴阳之陶铸,而生此血肉之躯,虽由太极而阴阳,尚是真阴真阳,无有渣滓,其去太和元气殆不远也。自有生后,气拘物蔽,那色身中阴阳尽化为思虑知觉之神、呼吸运动之气、夫妇交感之精,有阴无阳,不堪入药,又何能成丹?可知后天精气概属渣渣滓滓之物,修炼虽不得不借此入门,然而结丹则全不用此,夫以其有形有色,不能成就虚无一粒金丹也。若修性徒炼气质之性,炼命只炼血肉之命,莫说不能成丹,即能成丹,亦是幻丹,堕于狐狸之窟、蛇鼠之群,及其究也,不免天神恼怒,雷霆诛殛,永不得为人身,岂不可哀也哉!至人明得金丹大道系清灵之气结成,而清灵之气又不自来归,必假我身中真阴真阳然后可以招摄得来,古人谓“二八同类之物”是也。尤要知此个元气,本无朕兆可寻,亦无方所可测,于何求之见之耶?唯即我身真阴真阳发生时节,即是元气来入我身,以擒制我身中之灵汞阴精,自然凝结为丹。所以古仙云:“修道人须先晓两重天地,两个阴阳,方好兴工。”所谓两重天地者何?即先天后天是。所谓两个阴阳者何?即如打坐时,必向后天色身上有可以为依傍者下手。夫一呼一吸,即阴阳也;阴阳原一气,一气散而为阴阳,此凡阴凡阳也。学人打坐,必先调外呼吸,以引起真人元息。调外呼吸,必先以意为主。孟子曰:“志,气之帅也。”古仙云:“若要修成九转,先须炼己持心。”可知正心诚意为修炼之本也。调此呼吸,以目了照于丹田中,以息下入阴跷,提起阴跷之气上入黄庭,又以息引起绛宫之阴精下会丹田,此亦凡阴凡阳也。久之阴精与阳气两相交融,凝于丹田土釜之中,自然阴精化为真阳之精,凡气化为真阴之气,蓬蓬勃勃充周一身,此即真阴真阳,与元气不相远也。诸子要知元气本无形状,其蓬蓬勃勃者,亦是真阴真阳之气,非天然元气。若谓天然元气,去道远矣。要知此中安闲恬静者,即是元气来归,不离阴阳,亦不杂阴阳。吾师示生每坐一次,务要有安然天然自得光景,方见本来面目,不可执著元气竟如一物可也。吾师传玄至此,可谓抉透精微,挖出心肝与诸子看,生须著实行持,如董子“正其诣不谋其利,明其道不计其功”可矣。至于有效无效,毫不期必以为喜忧,庶几近之。

  十八

  如今世人说他不爱身,看一切作为,事事俱向身上打算,究之爱其身者,皆害其身者也。他如娇妻美妾,迷花恋柳,日日消耗精神,斫丧元气,明知美色淫声杀人利刃、毒人狂药,及至死时,恬不知悔,亦何其多!夫名利场、恩爱多,谁不知大火坑?无奈明知之而明犯之。当其性情已乱,志向昏迷,虽有刀锯鼎镬在前,毒蛇猛兽在侧,亦不遑顾焉。所以古之人多寿而康,今之人多夭而病也。吾常言玄工无他,只是一个顺其自然可以尽之。然虽顺自然,其间亦有旋转造化妙诀。即如下手之时,以坎下动气收入黄宫,与离内阴精配合为一,此不是全无事事,如修性者之空空了照也,必观诸阴跷之下,绛宫之上,凝神于土釜,即是初步采取法程。及水火相激,龙虎交争,忽焉真气冲冲,一阳微动,此即真阴真阳用事。虽不可上下了照,然亦必视真阳上升,我以呼吸略为提之,真阴下降,亦以呼吸略为收之,是为河车工法。古又云:“外药发生,在造化炉中,不出半个时辰立地成就。内药发生,在自己身中,须待十月圆足。”何以半个时辰即生外药?盖言水火相交,玄关窍开,即是外药生矣。此是最不易得者。但外药发生,金木相吞,水火相射,分毫不可差忒。差忒则大药不能成就。此非别有一道也,以此外药之生,必心纯意正,了无外驰,药才能生。若有一毫念起,即落后天知识,元气又被打散矣。故曰:“白虎为难制之物,倘用之而不得其法,必有噬人之患。首经为难得之端,倘求之而不失其时,必有天仙之分。”此时切忌念动意驰,他如邪淫等心,更不待言矣。人能静定半时,了照气机,自然药归炉鼎,而升降上下,为内药矣。虽然名为内药,其实皆一气也,不过在外时,纯是天然一气,及引之入内,则有后天之精气神在,稍不同耳。然以外药来归,无非欲化内之精神皆成先天一气,故必须十月之久方才圆足。尤要知金水非火不能上升,故必需内呼吸之神息,神息,即火也。丹非土不凝,故必以我之真意为之布置调停。其实皆一道也,不过气机之初动再动略有所分,在下在中在上各有一样。故丹经谓之“阳生采取,药动河车”,皆自然之道,无非气机之大小有不同,而河车之大小亦各别也。生等须以活法行之,得矣。若世人之概不言法者差,太沾沾于法者亦差。我今所传,的是真正心法,非心诚好道,不得闻也。

  十九

  凡人未生以前,此个灵神原在清空一气之中,及神机一动,而天地之元气即随之而动。盖元气无有知觉,唯神有知觉,故此元气即随神之号令而合为一体,此尚未著人物时也。迨至神气合一而投于父母胎中,人则十月形全始生,仙则十月气完便出,同一般作用,无有二也。诸子明得此旨,日夜修炼,只以元神作主,务令一私不杂、一念不起、寂然不动、感而遂通之体常常在抱,犹如子父相依,夫妇相恋情形。此神气交也,即真阴真阳在也,而天然一点元气即在其中,不必他求矣。此真阴真阳会合成一,即是阴精。外边元气,即是真阳。以此阴精真阳收罗于后天有形有色之中,即如前日神气合一投于父母之怀一般,由是日运阳火阴符,抽添沐浴,又如前在母腹中,假母之呼吸日夜吹嘘,借母之精气以为长养,是一道也。诸子起初下手,阳未生,须虚以待之,阳既生,须勤以采之,收回中宫,久久温养,以真意为媒妁,以呼吸元息为作用,而以精血为养育,大丹于是可成矣。切莫贪淫纵欲,喜动好言,以消散其元气也。唯有温温铅鼎,以养此真阳而已。养之工何在?在回光返照,无一时一刻而或离,即无一时一刻而不养。果能动静有常,朝夕无间,又何患真阳之不生哉!今日所言,确是归真返本之学,生各勉之,勿负吾训也。吾观诸子各染尘缘,不能扫却。吾再示之。夫人血肉之躯能有几时,受用亦无多日,何必奔名场、走利薮以自苦哉!在世不过百年,何必作万年之想耶?莫语以外物事,即如生死祸患,亦是各有来历,不可著意忧虑。莫说他人一家,即自己一身,终成粪土,不过迟早各异耳!生等能看得生死事小,而后不为一切外缘所扰,庶几一心一德专于修炼,自然千万年而如故也。否则,忽而欣欣于内,忽而戚戚于怀,寸衷之地能有几何?一生岁月,又有许多?精神气血必消磨殆尽而死矣。那时才悔,迟了,奈何!

  二十

  今值下元,人心汨没,不得不再三提撕,唤醒梦中之梦。即如修真养性,孰不知去欲存诚?无奈身家念切,妻子情长,终日言道言德,说修说炼,而尘心未断,尘根未除,终不得其道之真谛。吾幸诸子虽未十分抛却、一力潜修,然于此处亦尝致意焉。总之,要丢得开,割得断,悬崖撒手,才算决烈汉子,猛勇丈夫,以之炼丹,不难有成。否则,三心二意,其何有济?吾非教诸子抛妻弃子,入山林而学道也,只要在欲无欲,居尘出尘足矣。古云:“炼己于尘俗”,原不可绝人而逃世,须于人世中修之,方能淡得尘情,扫得垢秽。否则,未见性明心,即使深居崖谷,鲜不炼一腔躁气也。至于玉液已成,再炼金液之丹,不得不寻僻静之区,鸡犬不闻、人迹不到之处以修之,古云“养气于山林”是也。盖以此时之工全在先天一气,不得静地以修之,则元气不得充满,故古云“入山采药”是也。吾劝诸子,虽不能将恩爱一刀割断,然亦当渐渐看破。要想人到死时,一切名利室家丝毫也拿不去,唯有平生所造之业尽带身傍。如其善业,还有转世之福;若是恶业,不待再世投生,即眼前冥王亦必追魂摄魄。从此一想,倒不如趁早修行,万一道果有成,他日不入轮回,岂不甚乐?即不然,投生人世,亦不受饥饿流离疲癃残疾之苦,又岂不美乎?况有仙缘所结,上圣高真必不忍舍我而去,此身虽异,此性犹存,亦必再来拔度。如文昌帝君十七世而得元始之度,往事可征矣。诸子若无仙根,必不自幼好善,切勿辜负前因,以自落于泥涂之中可矣。论近时修炼,不拘前根,只论眼前积功累行,好道求师,亦准一劫造成。这个大法会,千古难遇,遇之不炼,诚愚也已。生既逢此良会,不移一步,即有真师指引,较法会未开之时,又何如便易乎?待法会收后,要想学道,不知受几多苦恼,无限奔波,才得门而入也。生等勉之,一力造成,不负平生之愿,永脱人世牢笼。那天上清闲富贵,一任人间帝王将相,不能方其万一也。能将仙家之乐一想,自不恋人间之福。苟能深得其妙,其快乐更不知为何如也!吾日望之,生勿负焉。

  二十一

  至若修炼要诀,不过以虚为君,以阴阳为臣,以意为使,识此三者而次第修之,神仙之道尽于此矣。然虚有几等,不是空空之虚,乃实实在在之虚;不是死死之虚,乃活活泼泼之虚;亦不是有形有色、有方有所之虚,乃浩浩荡荡、浑浑沦沦、无量无边之虚。人能知此真虚,向身心上求之,庶得炼丹主脑矣。然阴阳亦有真伪。不是天地间一昼一夜、一春一秋、寒暑温凉、盈虚消长之机,乃人身中清空一气、由一气而散为阴阳者也。上身为阳,下体为阴;呼出为阳,吸入为阴;前升为阳,后降为阴;发散为阳,收藏为阴;动浮为阳,静沉为阴。总之,阴阳无端,动静无始,不可以方所拘者也。唯平其凡气,纳彼无声无臭之气,斯为真阴真阳,可以言药矣。故学道人第一要明真虚,第二要知真阴真阳。盖不得真虚则不灵,不得真阴真阳,则不能变化无穷、生育不测。然真虚得矣,真阴真阳得矣,若使无意以为之运用,则阴阳不能返而为太虚,太虚亦不能散而为阴阳,又将何以放之弥六合、卷之退藏于密哉?此炼丹之学,所以意为主也。但意有先天之意,有后天之意。必从后天有意之意下手,然后寻先天无意之意,庶戊己合而为刀圭焉。即如打坐时,先将双目微闭,是谁闭?了照于有无内外丹田,又谁照?于是采阴跷之元息,纳心中之神气,会于黄庭宫中,又是谁采谁纳?殆后天有意之意,即己土也。至观照久久,忽焉混沌片晌,不知不觉入于恍惚杳冥,从此无知之际,忽焉有知,无觉之时,忽焉而觉。此即先天之真意,戊土是也。古云:“真意之意,方能成丹。”尤须知真意之意,犹与后天之意同,不过意之前无意,意之后无意,从此一知,一知之后不复见,从此一觉,一觉之后无有焉,此为真意之意。如人呼而响入谷底,风呜而应在井中,忽焉而感,感无不通。又如人呼子之名,不觉顺口而答,不思议,不想象,此即真意为之也。此即真意之前后际断也。虽然,真意从何而得哉?必将心地打扫干干净净,然后随感而通,触物而动,乃是先天之真,不与后天思虑纷纭杂沓者同。所谓有真心,斯有真意,有真意,然后阴阳得其真,太极得其理,庶几刚健中正,炼成纯粹以精之品。生等须将吾师今日所言,句句返之于身心,著实行将去,方不负吾所传。

  二十二

  邵子云:“乾遇巽时观月窟,地逢雷处见天根。”二句即进阳火退阴符之大要也。何谓地逢雷?即坤卦中含孕震卦,震下有一阳来复,即是纯阴之下忽然有一阳生,即阳生活子时也。谓之天根者,以其混沌世界,黑暗无光,忽焉一画开天,而阴阳动静迭为升降,天地定位,日月运行,万物之生生不息,此即天之根也。学者须从地下雷动时采之炼之,方有踏实地步,可为仙圣阶梯。到阳气已极,重阳之下忽有一阴生,此即乾遇巽时也。乾,纯阳也,巽为老阴。学道人行工而至于阳升已极,蓬蓬勃勃充周于头目之上,其势有不可遏者,我即静定片刻,停火不行,不知不觉即有一阴来生。夫以上行之气机至此而转为下降,即阴生于巽也。到得阴生之时,即真正活午时,我即行退符之法,以目下观丹扃,不似进火之凝神于泥丸,即顺阴生之常矣。是谓之观月窟。至若卯门沐浴,即阳气上进于中正之位,是阴中阳生其半也。故酉沐浴者,即阴气下退于中正之地,是阳中阴生其半也。苟阳气太升,则阴气必亏,阴气太降,则阳气必陷,唯进火而不过进,且于中行卯沐浴之法,退符而不过退,更于中行酉沐浴之方,自然阴阳燮理,性命双完矣。诸子每日行工,到阳气一生,务要顺其上升之常,若稍有壮旺,即行卯沐浴法;到阴气一起,即行下降之工,恐阴气太盛,更行酉沐浴法,定静片晌,不行火,不退符,如此暂休。到得纯任自然,斯道得矣。若阴阳反复,两两归于中黄宫内,当行温养之法。总之,学道之要,唯以真意为主,所谓以真土擒真铅,以真铅制真汞,三家合一,两姓交欢,斯道在是矣。然用意之法有二,一为动时之意,一为静中之意。丹书所谓外黄婆者,通两家之和好,故无位而动。若不知动以采药,先天元气如何招摄得回来?此动中之用意也。内黄婆者,传一时之音信,故有位而静。苟不知静以炼丹,先天元气又如何凝结成胎?此静中之用意也。修行人时而阳生也,则动以采之;时而阴降也,则静以炼之。且真阳即真胎婴也,然亦有二焉。一为坎中之阳,收之归于丹鼎,烹而炼之,可成不饥不渴之人仙。一为虚无中之阳,以之炼于炉中,吞而服之,可成出有入无之圣真。学者须从坎之中阳加以神火煅炼,复完纯阳之体,再从天地中安炉立鼎,采取太虚一气归于虚无鼎炉之中,饵而服之,自成无上金仙。诸子须循序渐进,不凌节,不躐等,可矣。

  二十三

  吾常言玄关一窍乃天地人物发生之本。其故何也?盖以天地人物,其始皆混混沌沌,一团太虚,杳无朕兆可寻,此即万物之生于虚也。及气机有触,偶感而动,忽焉从空一跃,而有知觉之灵,即是天地人物之真主宰也。吾观世之修士,有知虚无为本,一任天然自然,而漫不经心于其间,多有堕于顽空,无以成神灵变化之仙子;亦有知有为有作,而不知寻出先天虚无之气,所以支离妄诞,造成一等妖幻邪术,而以自害害人者多。吾今将此两般说出。生等欲求天仙,必先从杳杳冥冥、虚极静笃之后,寻出我未生以前一点太虚之体以为丹头,方不落边际。若偶有方见,不能前后两空,亦非我虚无妙相、真元心体也。果能认得这个无染无著、一空所有之物,又必以灵觉之神为之主宰,方能渐造渐凝,渐凝渐结,成就一个大觉金仙。是知虚者本也,而所以能以此虚以成不生不灭、出有入无、变化莫测之仙者,全在此一觉而已。虽然,此个一觉在何时寻?务于至阴之中,恍恍惚惚时,了无知觉,忽然有此知觉,不待穿凿,无事安排,机会相触,杳冥冲醒,方是清清净净、无知无识之真觉也。若稍有意想知识,夹杂后天之神,则非真觉,不可以为我千万年之主宰矣。故曰:“静时固非,动时亦非。其机在静极而动之初,其间只一息耳。”学者须有拿云捉雾手段,方能乘得此机,采归炉内,以真意守之。须知觉与意,皆二而一者也。不过以无心无意,偶尔有知,谓之真觉。迨一觉而后,我必加意用心调停蕴蓄于其间,则为真意。然意发而心仍无有物,始为真意,与我先天一点真觉不甚相远。所以无心忽觉为真觉,一心内守为真意,其实皆一觉而已,一意而已。学人欲采药炼丹,除此一觉则无本,除此一意则无用。无用无本,而欲成无上金仙,难矣。故古人云:“游思杂念,非真意也。”真意实从一觉之后,只一心无两念,如走路人从此一条大路而行,并不旁趋别径,即真意也。莫说此时离不得真意,即后来丹成道备,分身化气,游神太虚,与夫寻声赴感,无求不应,有难必临者,要皆此真意为之作用也。吾观诸子近虽识得本体,然色身所有阴渣还未干净,而意之真伪尚未了然,吾详细言之,敬体勿忽。

  二十四

  炼丹之道,皆以一阳肇端。究竟阳何处寻?在生身受气之初。又何时采?在息息归元之候。吾言混沌中一觉,即人生身之始,所谓“一阳来复见天心”也。此时一知不起,一念不动,忽焉一觉而动,一惊而醒,犹“亥末子初交半夜”是。学者于此须凝神入气穴。此个气穴,非在有形有象肉团子上,是神气合一之气穴也,神气聚则有形,神气散则机息。学人坐到凡息停时,口鼻之息似有似无,然后胎息始从下元发起,兀兀腾腾,氤氤氲氲,所谓“一元兆象,大地回春,桃红柳绿,遍满山原”是。于此收回药物,采入金鼎玉炉,煅之炼之,大丹可成矣。虽然,金鼎非真有鼎,玉炉非真有炉,亦无非神气合一凝聚于人身气海之旁,即男子媾精之所、女子系胞之地是。然亦不可死死执著此处烹炼也,不过以人身元气自一阳来复,神气交会于此,归根复命于此,烹炼神丹、采取归来亦离不得此。除此而外,别无修炼之处。若执著此处,未可以成神胎也。须知神气团聚一区,恍惚若在此,又若不在此,方与虚无之丹相合。尔生明得此理否?若论养丹之道、生神之理,实与凡父凡母生男生女无异,亦与凡夫之投胎夺舍相同。所分别者,凡人之生身受气,成就一个有形有色之体,只因一念不持,及有感而动,浑身俱在里许作活计,所以念头一起,气机一动,而无名火又按纳不住,十月胎圆,遂成一个孩子,只有一体,无有二身。若有道高人借此一念投胎之象,反而修之于心,纵念有发时,不过因物而动,其实意发而心仍如故也,所以此念虽发,仍是虚无一气,浑浑沦沦,不识不知,自此采入虚无一窍,又以虚无神火沐浴温养,及至十月之久,神胎遂就,故生出虚无之神出来,能一能万,能有能无。所以然者,何也?以其为虚也。虚而有觉,是自然天然之灵觉。若稍夹后天形色意相,则不能以虚无之神采虚无之气,炼虚无之丹,成虚无之神也。总之是一虚而已。生悟得此旨,一阳生时蕴蓄而去,即是一念之持,与凡夫之意计想象、泛意游思,大有分别。从此采之为药,与凡夫之不能主宰、任其纷驰散漫,亦大不同。何也?只此一念之分焉耳!是知一念之持,即为真意,所以能成万年不坏之身;一念不操,是为幻想,所以生又死,死又生,辗转轮回,竟为六道三途之鬼畜。于此思之,道庶几矣。

  二十五

  初步工夫,如嚼铁馒头,了无趣味。唯有耐之又耐,忍之又忍,于无滋味中不肯释手,自有无穷的真味出来。但要万缘放下,一心迈往,其成功也不难。吾见生事物缠绕,工夫不进,吾深怜之,吾又恨之。怜其修之不得其功,恨其迷之不知其脱。从此一日一夜,随觉随修,随修随忘,自有奇效。他如日用云为,皆是人生不可少者,且亦是炼心之境,不可专以无事为工也。第一要事来应之,事去已之,方见真心。若论本心,只如明镜止水,物之照也光不分,物之去也光不灭。如此之心,乃是真心,心到此地,即明心矣。至于真性,又何以修之?又何处见之?论天之生人也,赋之以气,即予之以理,理即性也。此性原在离宫,理宜离宫修定,始见本来性天,不知此特气质之性,而未可言虚无之性也。学人欲见真性,求之离宫难矣。唯有坎宫,是我先天一点真正乾阳,下手兴工,即从此处用神光了照,久久自见本来真面,然后运神火,起巽风,鼓出先天之金出来,以之收归炉鼎,再加文武火炼之烹之,以还元元始气,即可以飞腾变化,不可方所者矣。所谓子精,亦非区区色身物事,必要清心寡欲,方是真清药物,可为大道之借端。否则亦止充饥壮体,为凡间粗暴之夫,不足为先天药物也。吾示一法。日间夜晚,第一要收敛身心,不动不摇,然后安炉立鼎,运火行符,橐籥慢吹,琴瑟细鼓,常将雌雄二剑手中不释,以降伏我身中之魔,斩灭我心上之怪。至于天地一昼一夜,原自有个动静,我亦要顺天地之动静以为作止进退,斯道得矣。尤须用水火既济之工。水即铅也,火即汞也。如炊饭下米之初,水不过多,火不过大,烹之炼之,自成有味粢盛。然抽铅添汞,又何说焉?其初下米之时,水自水,火自火,犹未经神火煅炼、神息吹嘘之候,神与气不能合一。及用文武火,加以橐籥,风火力到时,揭开鼎盖一看,水入米中而成饭,只见汞而不见铅,抽他家铅,化我家汞,久之铅尽汞干,亦犹微火薰蒸,则饭成锅粑,现黄金色。丹道还不是一样!生有大志,必学天地间第一等人物,第二第三都是下等,切不可先存一个期望,以障道心也。前言守中,是坎离交之事,故但观气息之上下往来,归于中黄宫内,所谓神气交而后性命见。至真阳一生,以坤炉之药物引之上升于乾鼎,此为乾坤交,而未始性之性、未始命之命见。此为以水灭火。若非得真一之水,必不能伏后天阴神也。生知之否?

  二十六

  诸子静坐,涵养本原,从寂然不动中瞥地回光,忽见其大无内、其小无外、入无积聚、出无分散、氤氲蓬勃、广大宏通之状,固是天机发动,可采可炼,可为服食长生之大药。即使静坐已久,不见有渊涵一切、包罗万象之机,只要一片清气,无思无虑,不出不入,亦是我真一之气蕴蓄在中,只是我后天气弱,不能冲举他壮大耳,此亦是天真常在,亦可采之服食。切不可以无此蓬勃氤氲,而任其心之走作可也。此为要诀。又凡行为动作语默,虽极细极微至鄙至俚之时,我亦以此心了照虚无穴中。久之,如有气机动处,我以一念收摄,不许他纷驰散乱;如无气机之动,只要有一片清明在我无极宫中,气不躁暴,神能收敛,亦是真气主宰,我当一心不二,持之操之,亦是烹炼小法,不必再求真一之气大发生可也。此亦修土多忽略者,吾今日并为指出。大凡天下事,无不由小而大,自粗而精,凡事皆然,何况大道乎哉!吾师金液已还,回想当年修道,还不是一步一步积累而上!若必要天花怒发,真气溶溶,恐尔学人少采取之时矣。但此个采取,不是运行河车,只在一念回光,收归鼎炉就是。若太为用力,恐动后天凡火,丹又伤矣。吾师前示元精化为先天真一之气,再为细论。夫人身之精,不经火煅,概属后天交感浊精,只可生人,不能成仙,且多夹杂欲火,稍有于中,刻不能容,所以昔人谓“丧身倾命之物”者,此也。此岂能成仙哉?修士必于打坐时,调其呼吸,顺乎自然,一出一入,不疾不徐。如此调息,虽属后天凡息,然亦是自在真火。似此烹炼一番,将那后天有形之精忽然化为元精。到得丹田有氤氲活动之气现象,即是化精之候。试思凡精,有形也,元精,灵液也,犹人口中真津一般,不经真火一灼,万不能化为元精。此时究何凭哉?吕师云:“曲江月现水澄清,沐浴须当定主宾。若到水温身暖处,便宜进火办前程。”吕师之言,水温身暖,的是化精之验。此时若不采取,必致元精为火所灼,化为血汗,从毛孔而倾矣。诸子必无思无虑,一任自然之火,精方是元精,气方是元气。从此元精一动,元气即生。那元气中忽有浩浩渊渊、刚健中正之象,与平日凡气微有不同,即是真一之气发生出来。且凡气之动,但见其暖,不见有逍遥自在之处。唯真一之气动,此身苏软如绵,美快无比,恍惚似有可见,又似无可象者,此即真一之气生也。且真一之气发象,只觉清凉恬淡一般趣味。养之纯熟,此心亦化为乌有,了不知有天地人我,此真一之气之明验。诸子未得十分圆满,不必有这几般景象,只要有一点乐处,即是药生消息。至真药发生,必要真一元神以招之,方不走作。何也?即吾前示玄关窍开,元神发象,可为大药之主宰,故古云“以灵觉为炼丹之主,以冲和为大药之用。”生即此以推,炼丹之工尽于此矣。

  二十七

  天地间至无之内至有存焉,至空之中至实寓焉。人能于虚无中寻出真实色相,所谓长生不老之药在是,神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者,盍即“方诸之取水于月,阳燧之取火于日”而一观之乎?当水火未有时,方诸则寂然耳,绝无水痕之可见,阳燧则冥然耳,了无火色之可言。及至方诸对月而水起矣,阳燧对日而火生矣,此岂水在月乎?火在日乎?如果水火在日月,当方诸阳燧未悬之时,何以不见月之有水、日之有火?询之日月,而日月不知也。抑岂水在方诸乎?火在阳燧乎?如其水火在方诸阳燧,当未与日月相对之前,何以不见方诸有水、阳燧有火?问之方诸阳燧,而方诸阳燧仍茫然也。又岂水火在于空乎?当水火未有时,而太空固漠漠也。水火既有后,而太空仍漠漠也。果何故哉?《易》曰:“寂然不动,感而遂通。”其意昭然若揭矣。特非有人物以感之,则寂寞者仍寂寞矣。唯能善于感,自能妙于应。但感者非从无人无我无思无虑中出,则非妙于感也,又焉能妙于应哉?总之,人能虚极静笃,始能会得本原,而后知形形色色皆后天有生有死之尸气,虚虚无无乃先天不生不灭之元神。可见先天大道,殆一虚而灵、无而妙耳,岂区区在后天精气神哉!然必断交感之精,而后元精溶溶而来,马阴藏象矣。必除呼吸之气,而后元气融融,浩气流行,与太虚无二矣。必灭思虑之神,而后元神跃跃,保合太和,一气充塞虚空界矣。又非全不用后天也。虽有先天为之主宰,亦赖后天为之运用。倘一概不用,此身又将安寄哉?古所谓“皮之不存,毛将安附?”于此可恍然悟矣。学者借后天形色为煅炼之具,及至真人出现,而假者在所轻矣,所谓“借假修真”是也。虽然,三者之中,又元神为最。必要万缘放下,一丝不挂,庶几有真神,斯有真精,有真气。若无真神,则药为凡药,火为凡火,不唯不能成丹,且反为之害也。生等欲闻道妙,即此是道妙,自古神仙不肯轻泄于人者。

  二十八

  生等行工至此,真火真药两般俱有。夫真药,即先天真一之气。其在后天,即元精元气,所谓真阴真阳形而为真一之气也。是即凡息停而胎息动,真津满口,即验元精之产也;周身踊跃,即见元气之动也;此时清静自然,美快无比,即真一之气藏于个中矣。然真一之气虽动,不明起火之法,尚不能升于泥丸,化为玉液琼浆,吞入于腹,而结为长生之丹。夫以药生不进火,止于冲举下元、壮暖肾气而已。药即真一之气,火即丹田神息。以神息运真气,方能透彻一身上下中外。古云“抽铅添汞”,又曰“还精补脑”,又曰“以虎嫁龙。”要之,此工自上而下,由逆而修。始而玄关初开,必须猛火急烹;既而药苗新生,不用逆行倒施,则金丹不就。伍仙示河车工法,所以有吸舐撮闭之说也。吸者,行工时聚气凝神于丹田,蕴蓄谨密,不许一丝外漏。舐者,舌抵上腭,使赤龙绞海,而真津始生,化为甘露神水,以伏离中之火,即古云“铅龙升,汞虎降,驱二物,勿纵放”是,又即“以铅制汞结成砂”是。若非舌之上舐,安得七般阴滓之物化为神水,而成一粒黍珠哉?撮者,齿牙上下紧紧相黏,口唇上下紧紧相抱,务使内想不出,外想不入,神依于息,息依于神,神气打成一片,两两不分也。闭者,下闭谷道,上闭口鼻,六门紧闭存神,即教真主坐黄庭,俗云“丹田有宝”是矣。古云“上不闭,则火不凝而丹不结。下不闭,则火不聚而金不生。”是以金丹之要,凝神要矣,而聚气添火之火,尤不可少焉。总之,四者之工,一半天然,一半人力。学者药生之初,微微用一点力,久久则纯乎天,而不假一毫人力为矣。再者下手之初,必要安炉立鼎,方可采取运用。夫炉鼎有几般,一身上下亭亭直立,即安炉立鼎,天尊地卑,上下分明矣。此外炉鼎也。若内炉鼎,始以神为内鼎,以气为外炉,继以气为内鼎,以神为外炉,总是身心挺立,独立不摇而已。炉鼎安立,然后心火下降,肾水上升,久之则离火中有真水下降,肾水中有真火上升,从凡阴凡阳中炼出真阴真阳之物来,即是药生,便当采取。生今年华已迈,气血将枯,宜日夜行持,不可专务于动,竟少静定之时。如此元精自生,元气自壮,而先天真阳亦于此而现象,长生之果证矣。学道人只要能停后天凡息,则生死之路已绝。能停后天呼吸,即见真息。真息即真气,同一气也,发则为呼吸之气,藏则为真一之气。此气一伏,即结丹矣。生等务要日夜凝神调息,久久自断凡息而现真息,如此即仙矣。

  二十九

  生须体吾一片婆心,速速造成,好代为师行化,且趁此大道宏开,正好挣功立业。不然,过此一会,欲如今日之积功难矣。尔等务期成仙,要成金仙,若人仙地仙,犹小也;度人要普度世人,若度一二人登仙证圣,犹微也。如此志愿,才算大豪杰,大力量,大知慧。否则,虽登上仙,亦庸庸碌碌,不足道也。然修炼之始,吾即以此为教,生等口虽能言,究竟心中惝惝恍恍,无有一个铁石心肠。定要如此自修,如此度世,才算一个大丈夫,不负天地父母君王师尊之重托者。今日看来,尔等工虽不一,要皆各有所得,谅于吾师所示之志愿,已能实力体行,一肩不辞也。试观吕师初遇正阳,教以黄白之术,即不忍累及五百年后之人,继后玉丹告成,誓愿普度世人,自家方才飞升,此其志愿为何如哉!真千古之卓卓者!生等能立此志愿,不患不到金仙地位。趁兹经筵大展,赶紧修持,道不难成,德不难就矣。而今生等有得如此,尘垢谅已看得破,打得穿,但还要加工上进,抛弃尘缘之累,无挂欠自无拖拽,一心一德,功成易易。至于修炼之事,无非坎离水火。学道人欲得神水神火,先须清心净意。此清净二字,即求神水法也。到得意诚心正,自然神游太虚,气贯于穆,我于此始将神光照入虚无窟中,即求神火法也。真水真火两两配合,不寒不燥,即龙虎上弦之气生矣。所谓“阴阳平衡,卯酉二八沐浴”者,此也。但初兴工,清净其神即为水,以真意主持即是火。此须神气二者不相剋贼,水中神火生焉。至于下照,此为火也,然亦要不急不缓存于其中,此即火中有水。如此用火用水,出之以无思,将之以恬淡,只有温温液液一点氤氲之气,此即真水真火中煅出真一之精来也。所谓“片晌虎龙频斗罢,夺得金精一点生”,此霎时间事耳。然得之虽易,守之实难。不行子午河车,不用逆施造化,是犹窑头泥瓦,未经火炼,一遇雨来,仍化为泥。其必速采此一点阳气,以之升上泥丸,配合阴精,然后飞者不飞,走者不走,合成一块紫金霜,不怕历遭磨折,且愈炼愈坚也。所以古人喻外来坎中真铅名之为虎,以虎之性好伤人,难以驯伏,必得真汞以合之,则气不下堕,血不外散;内里离中真汞喻之为龙,以龙有奔逸之患,不能善善降伏,必得真铅以制之,则神无妄思,精不外泄。此龙虎之所以名也。至名曰铅,以其下沉而不起,喻人之真气,自从破体而后,日夜动淫生欲,不能完固色身,必得汞火下入,然后水得火而化为一气,所以无走漏也。尔等近已会上乘妙道,丹经比名喻象,要不外水火二物。到得水中火,火中水,水火不分,化成一气,即金丹矣。要之,得丹不难,只须片晌之工,唯温养此丹成圣为难。生须勉而行之。

  三十

  修炼一事,则无他妙,只是一个太极。若于虚极静笃之际,实实有一段太和气象,完完全全在我方寸,即得真一之气,可炼天元神丹。何况玉液小果之修,焉有求之而不得、取之而不在耶?况此虚极静笃,浑无物事存于胸臆之间,即吾人未生时此个真元心体在于虚空中是也。然此虚无一气,实统天地人物而同归。《中庸》云:“尽性而参天地。”孔子云:“修己以安百姓。”其道岂有他哉?不过此虚无中一点真气为之感而遂通焉耳。人于虚无之气果认得清楚、踏得实在,天下何事不可为,何人何物不可与哉?修道人于此一著要认得端倪,不许他杂,方算至清之水源,可以炼成仙丹者。虽然,即得此个真气,还是浑沦完具,未曾剖开,犹不足取长生之药,证长生之果。故道家又有性命双修之说。到得虚无之极,忽然一惊而醒,一觉而动,太极开基矣,天地始判矣,而人物之生遂于此无穷矣。此时一觉而动,即太极动而生阳,阳气轻清,上浮为天,如人之有性也。及至动极又静,静而生阴,阴气重浊,下沉为地,如人之有命也。此天地一阴一阳,即人身一性一命。然但曰阴阳动静,而无交合之道,则天地之生机不能畅遂,人身之生理断难完成。天地必须一阴一阳相为往来,阴中含阳,阳中抱阴,方能成亿万年不敝之天地。人身亦必一性一命相为流通,以性摄命,以命归性,方能成亿万年不死之人身。何也?天地一阴一阳交,而生机自畅,人身一性一命合,而生气弥长。未有天地阴阳不交,而能生育无疆者,亦未有人身性命不合,而能长生不老者。总之,生等既明性命交会始产本来真种。真种者何?即虚无中一点元气,亦即太和一气。尔等如有不明,不妨求之冥漠无朕间,有一番中和趣味,有一点恬淡意思,身心爽健,腑脏安和,即真一之气所在矣。夫人未有身时,得虚空此个真气,而后投之父母胎中,借天地之灵阳,假父母之精血,而后无形生形,无质生质,十月落地下来,虽与父母分离,而天地一元真气初未尝与身离也。尔学道人须知,此个真一之气,是天地人物之至宝,有之则生,无之则死。必于此真一之气发动,不许他泄,务运子午河车,将来配合我后天虚无之性,合为一体,返还身中,而后长生可得。再加神火内炼,真息外行,内外交修,而神仙可证矣。尤要知此个元气,无精粗表里,无在而无不在,处处提防,外不遣言语应酬而泄气,内不令梦遗交媾而漏精,如此无内无外,无大无小,无一处不施其工,始得聚积而成一洞神仙。不然,未有能成者也。不怕一,只怕积。信然信然。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:09:54 | 显示全部楼层
  乐育堂语录卷三(二十六段)

  一

  自古师尊传道,鲜有如吾今日之单传直指,必抉至十分透彻,不留一线余蕴者。是岂前圣之不能传哉?亦由时势之各异耳。迄今人心陷溺,世道浇漓,大道之微存者几希,世教之坏,危于累卵,其沉溺于记诵词章者无论矣,即有笃志圣学,身体力行,直至三五年之久不得真乐,甚有童年讲学,皓首茫然而不知其底蕴、尝其旨趣者,虽由习染既深,锢蔽日久,后天气质之性、物欲之情竟视为固然,而要皆由于教养之大坏,不得其真际有以致之也。或曰,四书五经之解,诸子百家之注,迩来汗牛充栋,较前代为过焉,乌得谓教之无术?府厅州县之学校,党庠术序之师承,当时遍满天下,较古昔犹多焉,何谓养之无所?呜呼,是不知道之所以然,虽读尽五车,无益也;不明教之所从来,虽讲席万座,何裨焉?故言愈多而道愈晦,师愈繁而教愈纷矣。夫以其无承道之人,影响之谈,依稀之论,非徒无益,而又害之。俗云:“要知前途三叉路,到此须问过来人。”知不真者,虽多言而何益?行不至者,纵明示而皆非。以故世衰道微,上下皆驰于名利之场,鲜有知仁义之德是吾人真乐地者。嗟乎,道之不行,由于道之不明,亦因道之不明,愈见道之不行。吾师目击心伤,不忍大道废驰以至于此极也,所以此次所传,必如老吏断狱,不穷究到底而不已。诸子幸遇其际,其前缘前根已结之有夙矣。虽然,不闻吾教诲,得吾提撕,纵诸子夙根未坏,灵性尚存,三五十年亦不能洞彻本原,返还性天也。倘若功未积,德未累,即日夜讲论直至终身之久,亦无豁然贯通了道成真之一候。故吾师传道,必以立功立德为首务,否则,魔障难消,修持多阻,不知者反以吾道为非真。吾师此山设教,其得吾真传者仅有数人,人才之难如此!孟子曰:“得天下英才而教育之,三乐也。”吾深信其语矣。如尔数人,个个皆有根缘,人人皆重德行,所以其言易入。若非诸子数人,吾教终成画饼。某生心力俱疲,已得三昧真火,但候功圆行满,炉火纯青,方能跳出迷津,直超彼岸。某生再加猛烹急炼,亦必丹成有象,其乐无穷,回视声色货利与夫恩爱之乡,皆孽网情罗,了无足系其心者,此为得道之真验。若夫大丹无形,大道无象,或有或无,人不可得而见,即己亦不可得而知。唯有尘世尊荣之事,室家之好,平日所最系恋者,于此有得,重于此,自然轻于彼,乐于此,自然恶于彼,有不期斩除而自然不介意者,此真融融泄泄、大道有得之真验也。吾今叮咛告戒,欲求超脱红尘,诞登彼岸,得孔颜之真乐,为天地之完人,其必先行布施,广行阴骘,上格苍穹,而后冤累全消,庶无阻挠。故曰:“凡俗欲求天上宝,随时须舍世间财。”又曰:“若使凡夫能知得,天上神仙似水流。”甚矣哉!道虽大公无私,然亦不许匪人得入也。此岂天之有私耶?若不如此,善恶何以分明,报应何以昭彰也?某生见已及此,但未至于熟耳。若到纯熟,其乐不可名言,始知古人杀身成仁,舍生取义,人所视为畏途者,彼皆视为乐境也,又何况其小者外者耶?学人必到此地,方能淡得红尘。诸子扪心自问,然欤?否耶?

  二

  天地之要,别无妙义,总不过一虚尽之。如能于虚处把得定,立得稳,自然日充月盛,学缉熙于光明,夫岂但六通具足已哉!虽然,以言其体,则本虚也,因有生而后,气拘物蔽,如一空屋本自阔然开朗,只为阴渣尘垢间之,则开朗者不开朗矣。以言其用,则又至灵,只缘习染尘垢,犹金之陷于泥沙,则光明者不光明矣。所以吾道教人,不外虚实两字。即如水底金生,有蓬勃氤氲之状,此实也。而上升下降,听之自然,出以无心,则实也而虚之矣。又如灵阳一气原无声臭可言,此虚也,而彼此感召,自归炉鼎,炼成胎婴,则虚也而实之矣。如此虚中实,实中虚,才是成仙证圣之本。无奈今之人知养虚静,而即著于虚静一边,只知踏实,而又著于踏实一边,此为泛泛之虚,非真真之虚,为死死之实,非确确之实。何也?道本无名相也,无方所也。必要以无方无所而又似有方所行之,方合虚实兼赅之妙。彼执无著有,虽所堕不同,要皆同此一病,非大道之微妙。诸子以吾师今日所示为本,庶几越坐越妙,愈久愈融,不似前此之打坐不久而神气即倦矣。设或稍生怠弛心、厌烦心,不须向他处去求,只自问心之虚与不虚,气之实与不实。如或太虚,虚而无著,势必心神飞越,游思杂念因无著落而起矣。抑或踏实,实而不空,又如肩挑背负、手持而足行者,终日终夜,永无息肩驻足,安得不困苦无聊、倦怠不堪乎?总要知虚也而我无意于虚,实也而我若忘其实。如此行持,即孟子云:“若禹之行水也,行其所无事也。”唯其无心于事,自然无事于心,则神不劳扰,气不累赘,打成一片,自然神融气畅,心旷神怡。如此久行,未有不得其旨趣而不能耐坐者。总在诸子心领神会,不许一念之非据我灵府、乱我心性,得矣。诸子近造吾道,已得三昧之真,只为用火采药多著于实一边,因之不见趣味,故坐久而生厌倦。唯其道不合于虚无,即不似我本来物事,无怪乎气血不流通,坐久而身体俱痛,难以终一周也。炼丹之道,先要踏踏实实,从守中做起,然后引得本来色相出来。苟不踏实,何以凌空?故三丰云:“凝神调息于丹田之中。盖心止于脐下曰凝神,息归于元海曰调息,守其清净自然曰勿忘,顺其清净自然曰勿助。”如此久久,心神畅遂,气息悠扬,不假一毫人力作为,自然神无生灭,息无出入,俱是安闲自在,斯时也,始将不神之神、无息之息,随其自运,听其往来,一若我与神气融洽为一,又若我与神息两不相关,此当放下又放下,而后阳生有象矣。到得阳生,我即收归炉内,颠倒逆用,返还造化,以成无上极品金仙。是故用力者,概不是道;不用力,亦不能自成。须用力于前,顺行于后,所谓“尽人事以听天命”者,是其旨矣。诸子近来工夫,当用力处,到还知得;至于不当用力的,一味听之自然,这就大错,知否?昨日闻生言神静气调之会而有心神搅动、不肯皈依之状,此非神之动也,乃气机未到自然,不免在心中冲突。此无他法,唯有坐镇主人,一灵独照,管摄他,不许他妄走,调和他,不使他不安,久之气一静,神自恬,安有心神出入之患哉?又言天心为主,元神为用者何?天心即寂然不动之中而有一个主脑,元神即感而遂通之后并不知所从来。此皆自然而然,一灵炯炯,万象咸空,虽日用百端,而天心元神究不因之有加损也。生能识得这个消息,始知炼我虚无之阳,以为我成仙证圣之本。噫,此个天心元神,修行人鲜有能识其真者。须知无时不在,但将万缘放下,而我之主宰自若。即私欲满腔之日,而我之主宰亦自若,不过因物欲而偶蔽耳。在初学之士,未得神清气爽,虽有天心元神,尚未十分透彻。我今示尔。唯于寂然不动中,而有一个主宰,不令外来之物纷纷搅扰,即炼我之天心也。及至感而遂通,亦要有个主宰,勿令我之灵阳被物牵引而去,即炼我之元神也。焉有不日积月累,而成一极品之神仙哉!总之,学者下手之初,须如血战一般,一棒一条痕,一棍一点血,用十分气力,然后有得。否则,因循怠玩,一曝十寒,未有能成者也。吾师此日所言,句句是切近工夫。但要耐烦辛苦,自家猛勇精进一番,然后澄之又澄,静而又静,不觉恍惚杳冥,真阳发生,而人如痴如醉矣。蕴蓄久之,自有真人出现。岂若旁门小术徒固阴精以成幻相之神者哉!

  三

  论阳生不一,有外动之阳生,前已示过。若内动之阳生,还未亲切言之。夫内动阳生,实由静定久久自然而生者。有由偶尔入定,当下即生者,此神入气中,融洽为一之象也。我于此再为蕴蓄,内中天然神火,任其静而动,动而静,盘旋于丹鼎中,再用外之符火,听其上下往来、行住起止,所谓“周旋十二节,节尽更须亲”是。到得内火一旺,外火自回环于一身之中,鸿鸿濛濛,无有底止,此即气周神外之候。我于斯时,唯有坐镇主人,凝定中宫,务使内想不出,外想不入而已。诸子近时已做到此处,吾师看来,还未十分如法。当退符时,一味无思无虑,似乎到佳景,不觉又他去焉。盖因未曾老炼,不妨再数周天之息以招回之,久之至于化境,不须搬运推迁,而吾身蓬蓬勃勃,上为薰蒸之气,下为坎水之精,周流一身上下,往来无有穷期者,此息不期调而自调,精不期炼而自炼,所谓“真橐籥”,又谓“长吹无孔笛,时鼓没弦琴”者是。此非吾独撰也。吕仙云:“温养两般,内神火而外符火。保全十月,去有为而就无为”是。此时虽云无为,亦要知无为之中,有个真正主人为我主宰,才不落空。又还要回光返照,数息而若无数者,方能保固真阳,生长胎婴。柳真人云:“一息去,一息来,息息相依莫徘徊。”由此观之,内之神火须当安闲自得,调停中立,外之符火是为温养之火,唯加一番谨慎,著十分了照,听其息息归根,息息入定,化为自然之神符,毫不假一分人力,得矣。吾观诸子,上榻之初,也知数息招摄此个元气,到得返还之后,多有遽行下榻,所以一下榻,身中自然元气又不在了。又有将到佳景,还未十分稳当,忽然此心烦躁,不能久耐,所以未下榻时元气已经打散。此中工用,须要静之又静,耐之又耐,坐到天花乱坠,周身血气自然踊跃,我身浑如太虚,直若无有身形者然,又若此身在气机包裹中,如春蚕作茧一般,我于此唯有一灵炯炯,独照当中,内外浑忘,有无不立,才是真诠。诸子积诚已久,结念已深,吾故将此温养神火符火一齐传出。从今日起,须于未坐之先一切料理清楚。即有忽来之事,实属紧要者,不妨下榻相应。如非急务,不必通知。无论有效无效,务要用一点神光微照,为我主张。行住坐卧,皆是如此。视听言动,无不如是。推之事物纷投,困苦迭至,亦无有不从容中道者。只怕人心不死,道心难生,又复悠悠忽忽,今日如斯,明日如斯,故终年竟岁而了无进益也。若能遵守吾言,未见有不成者。

  四

  夫玄关一窍,正阳生活子时。吕祖云:“万有无一臭,地下听雷声。”古仙云:“忽然夜半一声雷,万户千门次第开。”雷乎雷乎,神哉神哉!从此二说观之,难道玄窍之开、真阳之动,色身中岂无真实凭信,而漫以雷声喻之乎?张祖又云:“雷声隐隐震虚空,电光灼处寻真种。”古来仙师个个俱以雷鸣比之者,何哉?吾今直为指出,即尔生入定之时,忽然神与气交,直到真空地位,不觉睡著,鼻息齁齁,一惊而醒。此即是天地之根,人物之祖。吾身投胎夺舍,其来也,即此倏忽杳冥、忽焉惊醒之一念也。尔生果于入定时凭空一觉,即是我本来真面,急忙以真意护持,切勿稍纵,如人乘千里骥绝尘而奔,暂一经眼便认识,不可延迟,迟则无及矣。故曰:“以前不是,以后不是。露处只在一息,一息之后不复见焉。”尔等务要于静定时,偶有鼻息齁齁,急忙起立,将此清空一气收摄将来。如此坐一次,必有一次长益。果然不爽其时,不差其度,不待百日,基可得而筑矣。此等要诀,古人但说玄关,未有如吾师实实向人身中指出者。是知丹诀关乎功德心性,不易语也。子贡有云:“夫子之言性与天道,不可得而闻也。”生等自此以后,第一要先将念头凡息治得死,所谓“死得过,信才生得起来。”又闻尔生云,光明和尚言:“要如落气时节去修炼,”得矣。此时耳无闻,目无见,万缘放下,一丝不染,从此跃出,非大道而何?故曰:“从无知无觉时,寻有知有觉处。”斯言洵不虚矣。苟未能息气死心于平时,安得生气大开、如此充满世界乎?若夫年老之人卦气已尽,精神日枯,不从此妙觉修去,何以四大牢固,能久岁月?然但知此窍为主,而不知流行一身,进火退符,调和一身血气,又安得长久不毙耶?古故云:“老年人气血已枯,竹若不敲,安能大觉?琴若不和,安得长神?”故解敲竹者,即寂然不动,感而遂通。唤龟者,即礼下于人,必有所得。至鼓琴一喻,以真阳一到,自鼓荡其阴霾,和合其气血也。生等须从此百尺高竿再进一步,道不远矣。

  五

  古云:“圣人传火不传药,传药不传火。”火候之说,不过内外呼吸之息尽之。然直指呼吸为火又不是。呼吸,风也,火则神也。以风扇火而成药,即以息运神而成丹。故古云:“药不得火不化,火不得风不融。”于此可见火药矣。又曰:“药即是火,火即是药。”盖火药之名,无有定论。当其神气合一,坎离相交,而大药生其间,氤氲腾兀,谓之为药,然火即在药中也。及乾坤交会,龙虎金木混合为一,收敛黄庭,无声无臭,但以一点真意持守,是即以火温养。故炼时谓之为火,火中自有药在也。然只是一个动静而已。动而有形,喻之为药。静而无象,拟之为火。此殆无可名而名,无可状而状者。尔等须知火药二物,是先天一元真气,即《中庸》云:“天命之谓性”是。性在此,命亦在此,大道亦无不在此。学者须以心心相印,庶几有得焉。吾又言外药内药者何?必内药有形,外药可得而采。内药,吾身之元气也。外药,即太虚中之元气也,此殆不增不减,随在自如。但非内照内养有功,必不能招回外来之药。故《大集经》云:“佛成正觉于欲色二界天中。”即是以元神寂照于中下二田,内之元阳发耀,外之元气自蓬蓬勃勃包裹一身,浑不知天地人我。此殆内外合一,盗得天地灵阳归还于我形身之内,久之则炼形而化气,所谓“神仙无别法,只是此气充满一身内外”焉耳。生等既知真药,犹要得真火以煅炼之,“以神驭气气归神,不必他术自长生。”倘于此有离,神不守舍,即火药失其配偶而旋倾。此以元神采元气,即如夫妇子母之不可离,离则药不就,丹不成矣。夫元神,虚也,元气亦虚也,以虚合虚,即是以虚合道,形神俱妙,与道合真。只怕人心不死,道心不生,凡息不停,胎息不动,则不能与天为一,难以采天地之灵气矣。若火候之说,更有说焉。火即神也,候即息也。要以元神运元息,即绵绵不断,固蒂深根者也。要之,此个火候必要天然神息,如赤子处于母腹,随母呼吸以为呼吸,自家毫无主焉,斯火真药真,而丹未有不成者也。生等于此思之,大道不难求矣。

  六

  古云:“鱼跃鸢飞,无处不是化境。水流花放,随时都见天机。”人能于自家心上打扫干干净净,一年四季虽有风云晴雨之不同,而其中之景况无在而非生机勃勃,有何忧乐之可云哉?独惜人不知道美景现前,而昧焉不觉,只是一腔私欲,身家萦怀,衣食钻心,无惑乎天人不相应也。诸子当此春日在即,久雨初晴,亦有一番新气象否?要知此个气象,即是生生不已之机,一阳来复之状。悟此,即知人之阳生活子如是如是,不增不减也。但下手之初,务要先将杂念杂尘一切扫除,庶有混沌之象,所谓无为者是也。忽焉神气相抟,所谓“玄关火发,杳冥冲醒,”即无为中生出真消息来,始为有药可采。吾见诸子大半上榻时,不知入混沌境以求阳气发生,所以空采空炼,不见长益者,此也。故曰“采药于无,恍惚之中,阳气生焉”是也。到得阳气初生,即吾身少阳之气,当以少阴之火配之。此时采取,务须轻轻微微,药方不走,知否?从此一呼一吸,一往一来,久久酝酿。此酝酿时,即是混沌时。夫以天下万物之生,非阴以荫之,雨以润之,则不能抽芽绽叶,何况丹道?故必于一阳之后,又配一阴。到得阴荫既久,自得真阳直上,我因其动而升之凝于泥丸,又当混沌一刻,使神气交融,化为一点灵液。到得灵液一降,归于中黄正位,我于是以自然火温之养之,待气机再动,再行法工。诸子工已至此,自有真正神息发见,而口鼻之息绝无动机,此大药将生时也。故曰:“结丹于无。”杳冥之内,灵丹成焉。丹既成矣,养胎于无,温温液液,自然胎婴长成。若非以元气养元神,元神安得充壮?既不充壮,凡遇一切忧郁逆境,皆能动之,盖以神不壮而懦弱故也。孟子养浩然之气,至大至刚,塞乎天地,又有何事之可扰哉?不然,圣人亦犹人耳,何以遇患难不堪之境,以及遗大投艰,无不处之泰然、无入不得?夫岂有异于人耶?只是将元气化成元神,当此之时,气即神,神即气,混合无分,所以能如此也。所患学人有求速之心,反加躁暴之气,又患阳既生矣,不知是清清净净一个物事,反生一心,加一意,因之夹杂后天,即使送归鼎炉,封固温养,亦不成胎。古人谓“药老不成丹”,即夹后天阴识故也;“药嫩无可取”,即是阳气未见兀兀腾腾氤氤氲氲之象,急以意采之。如是行火,反耗散元灵不少。学者须于此审慎行持,庶不为无益之劳焉。

  七

  天地间景物宜人之处,其实不在景物,在人心之得与不得耳。故同一美景,君子见之以为乐,小人见之以为忧。盖以君子之心虚而灵,无时不与天地合撰,是以相观而益得。小人之心私而暗,无时不与造化相违,是以对境而生悲。总在人心之自取耳!尔等学道有日,亦能随时随地而有自得之乐否也?果能于晴雨晦明皆无所碍,即可以处富贵贫贱患难之境而无入不得焉。此虽小小事端,然即小可以观大。生等第一要先有本领,然后不为世路崎岖所困。古圣人所以囚羑里而作《周易》,厄陈蔡而操弦歌,即是胸怀浩荡,在己先有乐地,是以无在不乐其所乐也。尔等于此界地,切勿谓圣人可能而我不能也。某生行工多年,气机虽然条畅,而不见筑固基址者,只因下手之初未见本来真面,是以妄采妄炼,夹有渣滓在内,故不能直上菩提,大开福果也。吾念汝平素好道心诚,今与汝抉之。否则,尔年迈矣,兼又错走路头,欲其返本还原,归根复命,难矣。大凡打坐,必先将万缘放下,一丝不挂,即是此身亦置之于无何有之乡,我亦不觉其有象。如此一念操持,即一念归真,到得浑浑沦沦、无人无我、何地何天之候,即性也。性即仁也。我若有觉,即是真正见性也。由此真性发为元神,即真心也。明心见性,有何难哉!盖炼而曰丹,丹即先天元性,然必以真意为之主宰,而后才为我有。夫曰真意,即真心也。有此真性,方为有本;得此真心,方为有用。否皆盲修瞎炼,后来有成,亦不足为仙人重也。到得见性之后,一灵炯炯,万象咸空,于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氲氲先天至精元气运行于一身内外,上下往来,即是以元神炼大药也。如此采取,如此烹炼,方不是后天神气,亦不至枉劳心力。大约真性一见,真气一动,认真修炼,不过一年半载之久,丹基可固,成一长生不老之人仙。总要下手之初认真性命二字,何为仙,何为凡,庶几采取先天,烹炼一过,自成一先天大道。若杂用后天,犹种良苗而和乱草,乌有好结果哉!虽然,性之为物,如此易见,何以成道之人如此其少哉?亦以见性在一时,而炼性则在终身。唯能以先天元性为本,时刻操持,自然日积月累,而有缉熙光明之候。如初时见性,不过混沌中一觉,不能八面玲珑。必养之久久,吾身元气与太虚元气无间,方有此境。又曰:“人身浑与天地一气,除却有我之私,皆是天也。”天岂远乎哉!欲到此地位,须心空无物,性空似水,至于忘物忘人忘我,才有此太和一气。学者欲与太虚同体,必使内想不出,外想不入,即出入息一齐化为光明,浑觉自家只有一点灵光而已。所谓“元始现一宝珠于空中,”又谓“一颗明珠永不离,”又谓“炼成一粒牟尼宝珠,”其喻名不一,而要不过一灵显象,常应常静已耳。苟非采得先天一点水中之金起来,将神火慢慢煅炼,逼之上升下降,收回五明宫内,乌能结成如此之宝珠哉?此即见性见到极处也,先天元性亦将成法身之时也。吾师今日所云,实实指出元性本末始终形象。生等由此了悟,不拘于吾师之言,亦不离吾师之训,各人在身心上认取出来,方为真得。

  八

  人生在世,有许多岁月,若不急早修炼,返还固有之天,一入冥途,又不知落于何道?为鬼为蜮为禽为兽,这就可悲。仔细思量,何如修德明道之为愈也。虽然,修炼固人生美事,独奈红尘滚滚,迷失本来性天,不得真师指示,又安能知道行道而不失其正也哉?故世有多年学道,到头了无一得者。又有终身勤苦,到后竟入旁门者。更有自修自证,不假师传,盲修瞎炼,反有伤于性命者。甚有亲师访友,不惜财力,自喜自得,终久受人欺诳者。兹幸诸子一入门时即不落于异端邪教,亦是莫大宏福。遇而不炼,炼而不勤,就辜负夙世良缘,以后恐难再遇也。某生行工多年,河车运转已非朝夕,何以不见基成者?良由下手之初不得真清药物,是以夹杂欲妄,一任日积月累,不啻窑头之瓦,夹有渣滓在内,终劳而无成也。今为生示,日夜行工,须要先定一时,灭却知识之神,泯乎思虑之念,身坐如山,心静于水。如此澄净一番,果然身心安泰,气息和平,于是将双目微闭,凝其心神,调其气息,任其自自然然,一往一来,一开一阖,呼而出,不令之粗,吸而入,不使之躁,久久自无出无入,安然自在,住于中宫,此即凡息停也。凡息一停,胎息自见。如此慢慢涵养,自然真气冲冲,上达心府,此展窍也。盖以真气有力,直上冲乎绛宫,庶几一身毛窍亦有自开之时。所谓“一窍相通,窍窍光明”是,又谓“一根既返本,六根成解脱”是。学者行工到此,始可自虚危穴起,往后而达尾闾,直上泥丸之宫。若但气机微动,或仅冲心府,不见七窍大开,又不见一身毛眼皆开,此非真展窍时,切不可骤运河车。况无水行火,必烧灼一身。务要有此景况,方得内真外应,外感内灵,吾身之气与太虚元气合为一体,所谓真药者,此也,又谓人盗天地之气以成丹者,此也。诸子果有真药发生,流通一身内外,则多年凝滞阴气自化为汗,从毛眼而出,一切浊垢之污销融净尽,吾身气质变化,自渐近圣贤矣。吾再示生。前工行久,前路已熟,一时不能丢脱,不妨将我元神收罗于玄玄一窍之中,宛然无知无觉,似一个愚痴人一般,其实心死而神不死也。此即古人筑基已成,只因和沙拌土,起手夹有渣滓,到后还玉液丹,不能坚固耐久,所以又将从前工夫一概抛却,独归浑穆之天,以淘汰乎滓质之私。此亦一法,尔生请自裁之。吾观斯世学人,有但知炼精者,有徒然伏气者,亦有徒事炼神者。一节之修,不无可取,而要其保血肉之身、出阴识之神,总非大道也。更有口言虚无大道,万缘放下,一尘不染,殊不知放下仍然提起,不染依然大染。不但无为等教多有如此,即从事吾门弟子亦坐此弊。唯尔等有见于此,故吾师喜与生诀。大凡修道,必以虚灵之元神养虚无之元气。此个元气,非精非气非神,然亦即精即气即神,是合精气神而为一者也。夫人要修大道、成金身,非得此真虚元气不能也。然知之犹难,何况把持乎?总之,修炼大丹,非偶然事,不是历有根器,万不能遇。如今切勿自足,还要多积阴功。阴功岂在外哉?只将吾大道,遇有缘有德之人,广为开化,大功即在此矣。

  九

  今观诸子静养,多有天心来复,然不见成功者,何也?夫以本原虽彻,而温养未久,以故理欲迭乘,不能到清净自如之境也。今为生告,务要于洞见本原后,常常提撕唤醒,如瑞岩和尚常自呼曰:“主人翁惺惺否?”又自答曰:“惺惺。”似此整顿精力,竭蹶从事,夫焉有不终身如一日者哉?近时吾不责面壁温养炼去睡魔之苦工,然饥时食饭,困时打眠,亦要常常提撕,一昏即睡,一醒即持,不可令其熟睡,长眠不醒。似此一举一动,念兹不忘,一静一默,持之不失,即道果有成熟期矣。吾曾云:“颜子得一善,则拳拳服膺,又是何等精神?”得一善者,即洞彻本来人也。拳拳服鹰者,即于洞见本原后,时时提撕唤醒,不许稍有昏沉,而令本来人为其所迷也。诸子于此有会心,时时无间,刻刻不违,自然心与理融,理与心洽,犹子母之依依而不忍离也。《书》所谓“念兹在兹,释兹在兹,”即是药熟丹成之候,始有此光景也。周公坐以待旦,夜以继日,其即此意也欤?然下手之初,尤要认定清真药物。精非交感之精,乃是华池中一团神水。《大洞经》云:“华池神水融,涌泉灌而润,周流无有穷。”是到底生于何所?动于何时?此非漫然从事也。学人打坐之初,屏除幻妄,收拾精神,轻轻微微坐一晌,忽焉神入杳冥之地,猛然一觉而醒,此时我即观阴跷一脉动否?如其有动,我当收回空中,即无有动,亦当收回空中,即精生时也。吾观诸子气机不同,姿禀各异,有动者,亦有不动者,要皆始念清明,玄关火发,杳冥冲醒,即无动亦精生也。精生即阳生,此为真实把据。气非呼吸之气,乃凡息停,真息动,充周一身内外,有刚健中正纯粹以精之状,主宰乎先后天之呼吸,周流乎身内外之阴阳,殆可知而不可象者也。然究竟动于何时?运于何地?坎离一交,凡息一停,此气即与天地相通,此即气生之候,由涌泉而上,自十指而起,渐渐周流一身,一如天地气机运行不息。苟有一处暂停,即为死物,为病机,非活活泼泼圆通不滞者也。神非思虑之神,乃由混沌后无知无觉时,忽焉而有知觉,即真神也。我于是主之,不令游思妄想参杂其中,只一心无两心,只一念无两念,即元神用事,识神退听也。要之,神也气也,皆乾坤阴阳之所与我者也。乾,阳也,阳赋吾性,性寄于心,而发为神,神则无所不照而无物不知者也。坤,阴也,阴畀吾命,命畀于身,而发为气,气则无时不运而无地不充者也。此性命之原,即亦神气之所由立也。然犹非吾人炼丹之本领,修道之真宰也。夫以此个性命神气,犹是玄关一动,太极开基,判而为阴阳,寄之人身则为性命、为神气,犹是一而二者也。若要真正丹本,必于太极未动之前,鸿鸿濛濛一段太和之气,非性亦非命,即性亦即命,有非言思拟议所能穷者。尔生今已洞彻源头,吾不再劳唇舌。

  十

  吾师丹还金液,脱却轮回之苦,尔等还在半途,赶紧修炼,直证无上菩提,庶几法象常在,永不为鬼神驱遣,堕入三途六道。不然,难矣。莫说尔等后学未至大还,即如唐宋以来诸仙,多有仅还玉液,未了金丹,到得福缘一尽,业果即临。看来人不证金仙,犹是凡人一般,不过恶业少,不入牛肠马腹而受诸苦中之苦耳。诸子趁兹法会宏开,教筵大展,天上高真不以小过相绳,亦不以资格相拘,只要有志入道,无不遂其愿望之心。独惜遇而不炼,即不免苦恼之场矣。生等正好一力承道,不作古今第二人想,立如此大志,即仙真亦喜助而不厌焉。想法会未开之年,求道之士欲得真师传授,非由千里万里之遥、劳心劳力之苦,万不能感格上真下而拔度。生等如今不出门庭,不劳心力,即得吾师传玄,何便如之,何乐如之!较吾当初得师授诀十分便易,如此而不修,吾恐仙缘一散,难再遇矣,诸子勉之。今日再抉修炼之要。夫道,即太极也。心,犹阴阳也。精神魂魄意,犹五行也。此道悬于太空,未落人身,无极太极之理,阴阳五行之精,浑浑沦沦,浩浩荡荡,团聚一区,有何五行,有何阴阳,究有何太极哉?总之一空而已,一真空而已。当一感而动,一触而起,又至奇至妙至灵至神,而化生万物于不尽,极奇尽变以无穷也。迨至落于人身,已成血肉之躯,气质之变,物欲之染,五行非其真,二气非其故,即太极亦锢蔽而不见矣。修道岂有他哉?不过教人去其本无之污,以还固有之良已耳。初下手时,先要认真自家太极,太极,即本来人也。认定此物,以我一点智慧烛之,即达摩所谓“净知妙圆,体自空寂”是。是于无知无觉时,忽焉有知觉,即净知也,妙圆也,即本来人也。故曰:“此一觉也,亦无他物,以虚觉虚而已。”吾人于混沌时,有此一觉,急忙摄提真念,用吾真意。此意虽主发作,然只一心无二,犹是本来之意,去道不远。以此交媾水火,会合金木,久久烹养,后天心肝脾肺肾所藏之精神魂魄意打并一团,浑是先天真阴真阳,所谓返于太璞,还于太初,仍是当初未生时浑然一团元气是也。如此则近道矣。人身还有紧要之处,如山根玄膺二窍,皆是通精气往来要道。人能存想山根,则真气自然上下,复归黄庭旧处。人能观照玄膺,则真津自然摄提而上。尔等每行一次,此二穴不可忽也。古云:“玄膺气管受精符”,又曰:“玄膺一窍生死岸”,又古云:“山根是人初生命蒂。”吾人开督闭任,通气往来,即是此窍;苟能存神于兹,自可长生不老,却病延年。

  十一

  吾见生等河车之路已通,此时不用河车流通一身,灌溉丹田,势必精盈气满,有倾倒之患。故《易》曰:“日中则昃,月盈则食。”天地尚且如斯,而况于人乎!古人传周天工法,莫如丹经所云“问吾子在何时?不过药生时节。”此药之生,杳无气息可寻,忽焉坎离一交,“偃月炉中玉蕊生”之候也。此为真药发生,我于此寻得太初元始之气为首,以元年元月元日元时发大行工,方是天开黄道大吉良辰。如此之药,方不夹后天滓质。生于此审慎其机,不过老,不过嫩,方不为药生而不采,仍化为后天有形之物也。至云午退阴符,又是何状?古云:“问吾午在何时?不过药朝金阙。”顾何以知其朝金阙上泥丸哉?其必于进火之时,轻轻微微用起后天呼吸,将元气催促上于昆仑顶上。此时虽不见银浪滔天、金晶灌顶、百脉悚然、九宫透彻之大效,然而药气上引,周身踊跃,气机运转回旋,无有一毛一窍之不到者,恍觉身如壁立、意若澄渊。此真阳盛之时,正阴符起手之时,所谓阳极生阴,斯其旨矣。生等行工至此,须退而向下,不可仍用催迫之力。若再行火,势必将元气逐散于外,而不能收回五明宫中以为丹本,是空运也,有何益哉?又云:“问吾卯在何时,红孩火云洞列。若无救苦观音,大药必然迸裂。”所以卯门宜沐浴也。夫以气机之运,充周一身,要非先天真火,都是后天相火为之。若意思太重,气息太紧,犹如夏日秋阳,人不能耐,所以有红孩相火之喻也。斯时即当退火停符,一心了照,不东思西想足矣。故曰:“若无救苦观音,大药必然迸裂。”夫以观音喻者,以大士大慈大悲,一片仁慈和蔼,常以杨枝遍洒净瓶甘露,以救人间烦恼。此时亦当以仁慈和蔼之心出之,了无烦热为患矣。又云:“问吾酉在何时,即是任同督合。斯时若没黄裳,药物如何元吉?”酉沐浴者,即以气息退于绛宫。此时后之督脉与前之任脉两相会合,聚于一区。何以知其绛宫?绛宫之地,神气凝聚,势欲充满,甘津滴滴,一路有声。此时三宝会于绛宫,而炎炎火势又似如焚,我惟以冲和之意保之守之,而气息之上下亦听其自然,即退阳火停阴符也。停之片刻,然后收回斗府,温之养之,太和元气在是矣。学人行工至此,将药气收归炉中,觉照不息,久之灵光晃发,照于沧溟北海中央戊己之界,如日月之长悬,此我之元神化为玄珠者也,故曰:“水底玄珠,”又曰:“土内黄芽。”要皆自家本来元神化为真意,到此收敛时,真意仍化为元神,以返还于先天一元之理气,浑然无疵,粹然至善也。生等每坐一次,亦觉有此元神也,闲闲雅雅,气机动而他不动,气机静而他无静,此正本来人现象也。见此即为见性,知此即为明心。且有此一觉之悟,即大觉金仙之基在乎此矣。生等已了彻此物,实有此物,慎之慎之,毋自负焉。

  十二

  人生斯世,除却修道而外,一任享不尽荣华显耀,皆是虚假文章,空头事业。惟有修成大觉,可以快乐千万年,比人间之声势,为大为小,孰得孰失,不啻天渊之判也。然亦千年而一遇者也。诸子幸逢良会,赶紧修成,岂不胜人世富贵万万倍哉!而或者难之,以为此个事业,虽遇良缘,幸有前根,要非三五年可得,世有修之终身而毫无所得者,更有造之夙劫而未能有成者,夫岂似人世富贵可旋操而旋得耶?讵知有志者事竟成,苦心人天不负,只怕人无志耳、不尽心竭力耳,焉有修道而道不为我得哉?其不能遽得者,良由见之而不行,行之而不力,因循怠玩,甘自暴弃焉耳。苟能一力前修,如饥者之欲食,渴者之求饮,专心致志,壹气凝神,夫焉有不成哉?古云:“辛苦两三载,快乐几千年。”昔贤之言如此其便,夫岂诳语以欺人耶?又孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”以我自有之而自修之,不似权势功名操之在天,而我不能为之主持。斯言诚道尽学人之本始,可不勉乎?兹见诸子身心有得,趁此尝其滋味,再加猛烹急炼之工,而出以淡泊和平之意,不待三年五载,即此一年之中,自有大效昭然。虽前世今生无冤怨,然总在多积阴功,以消孽债,庶一举而成,不受魔缠祸侵矣。且于此工夫有进,尤宜礼斗禳星,请诸仙众圣同作证盟,代为消魔断障,庶几一直造成。此自古修真人第一要务。诸子勿求速效。须知急成者非大器,躁进者无大功。不如养神养气,极其刚健中正,纯粹以精,然后行返还七日天机,不患其不成也。且神之养极其纯,气之养极其粹,于此不还玉液之丹似乎无用,要知此时养得十分纯粹以后,还金液之丹更为便易,不需九载十年之苦,便可飞升大罗。生等思之,然欤否耶?无奈而今学人只道守中一则是历代圣人心法,始而守有形之中,继也守无形之中,即可成仙作圣。岂知守中得药只算半边学问,纵云阳生,只算孤阳,而无阴汞以配之,犹不能结仙胎,夫以其有男而无女,无由交合以生仙也。尤要明采取之法,药微不升,药老气散,此中须得一苗新药之生,采之取之,以之运行河车不难矣。此无他法,但观自三十至初一初二,皆是晦暗之候,毫无光华,此即无药药微之象也。迨至初三,月出庚方,一弯新月现于天表,仅有一线之明,药之新嫩亦是如此。故曰:“有人问我修玄事,遥指天边月一痕。”是可见一阳之动,其势虽微,其几大有可观,须仔细探讨可也。总之,药生不难,必要元神驾驭其间,诸子须知真神发为真意以为主持,自可由微而之著,不至为后天知识之神打搅而散矣。此为要诀。何也?神清则气清,神浊则气浊,一定理耳。至于抽添之法,即抽坎中之阳,添离中之阴。阳即铅,铅即气也。阴即汞,汞即液也。虽气上为云,云下为雨,雨化为气而成云上升,云化为雨而下降,即气生液,液生气,液气相生,凝聚一堂,以神火煅炼,即成刀圭妙药。但行工之始,一阳初动,昔人比“地雷振动山头雨,”即教人如雷之忽响,突然而觉,即玄关窍开时也。故曰:“静中阳动金离矿,地下雷鸣火逼金”是,是即天人合发。何谓天人合发?从无知无觉时,是纯乎天不杂以人;忽焉有知有觉处,是纯乎人亦不离乎天,故曰天人合发。如此天人合一,始是真阳,可以为丹母者。诸子亦曾探得否耶?

  十三

  生等行工已久,损几多烦恼忧虑疾痛疴痒。即此些些小报,思之亦是人间上品仙也。何况由此而修,更有上无以上,玄之又玄,为万古之仙,享清闲之福也哉?生等思之,孰大孰小?自当从其大者而为大人,不堕于小人之群可矣。第此事关乎天命,非无缘无德无福无根之人可以消受得。以故丹道不轻传,惟结得有仙缘,种得有道根者,方能遇而能知,知而能行也。否则,即幸逢法会,得闻正宗,其中魔缠祸侵,断乎不免。就是有德有根之土,上天亦必多方省试,以观其心性坚贞否。至外侮之来,都是我前生今世所造,应偿者偿之而已,毫无怨天尤人之意。若某生家人不受调度,亦尔孽缘夙缔,莫非命也。“顺受其正”,孟子之言可玩矣。他如修炼还要无磨自励,越磨越坚,纵有不测之事来前,顺而受之,自然无事。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:10:19 | 显示全部楼层
  十四

  吾示河车一法,其中还有未仔细处。夫天人冥合,一阳初动,药之初生,有如此状;身心恬静,专气致柔,丹之初凝,亦为此状,俱离不得以柔以和以默以静。何也?阳须阴配,若是用刚用动,是男配男也,焉有变化?且心神不归浑璞,一于清清朗朗光明洞达,神即散游于外,不与气交,此所以心用柔也。太上云:“挫锐解纷,和光同尘”,可默会矣。虽然,真阳始生之初,只宜轻轻微微采取提升,古云:“二分新嫩之水,以二分火配之。”到得升而至于腰脊,斯时气机蓬勃,略有冲突之状,又不妨意思著紧。总之,河车一路象天地一年造化。从冬至群阴凝闭,一阳初动起火,试思此时之阳为何如哉?到得三阳开泰,又是何状?至于六阳已到,天气大暑,又是如何?从此阳盛之时,忽生一阴,渐渐秋凉,至于隆冬严寒,进退归炉,俱要观天道以执天行,庶合法度。否则,河车一法,丹经俱言大有危险,不顺天道行工,势必多凶少吉。生等于此思之,河车无难事矣。至若真阳不见大动,不妨久久静养,十二时中无有间断,自然气满药生,不须三两月为也。要之,道一而已,一即虚而已,《清净经》云:“内观其心,心无其心,外观其身,身无其身。”学人打坐守中,总要将我血肉之身心看得空空洞洞,惟有凝神于虚,合气于漠已耳。夫虚也漠也,即神气混而为一,返还于先天浑沦一气时也,即此是真药,即此是灵丹,别无他物以为药为丹也。故曰:“人必外其身而身存,虚其心而心在。”学人只要心无染著,混混沌沌,自然与道合真。此即采取也,亦即烹炼也。所谓“不采之采胜于采,不炼之炼胜于炼”者,此也。果能如此一空,万缘自放,全体自存,此身自净,此心自灵。夫以其虚而无物,即天地万物无不在我运量之中。天人合一之道,惟此一虚。生等未行河车,不妨出之以虚,不著色,不著空,得矣。

  十五

  吾师屡言生身受气之初,诸子还未了悟,吾今再详言之。人未生以前,此气浑于于穆,同夫太虚,一自念头起处,不知不觉,此气即落于父精母血之间。然而此时只有精血一团,无有形骸肢体,我又在何处哉?此时一点元阳真气充满于精血之中,由是日培月养,渐充渐长,遂如鸡卵之形,于是有个腔子,我之元气即附于腔子之内,由是下生两肾,上生一心,心肾相去八寸四分许,而元气滚滚漉漉处于其中。又久之生督脉于后、任脉于前,而五官百节始渐次而成矣。要皆元气伏于腔子里,而后才成一身之形,内有知觉之灵、神明之变也。后之人欲修金丹以成金仙,又岂可离此腔子而外有所图哉?故曰:“心要在腔子里,念不出总持门”是。吾道教人,必以心光目光了照丹田,是千真万圣返本还原、复命归根、滴滴归原之正宗也。诸子已知道本来人,我今特示本来人所居之地。调养久久,丹田中觉有一团氤氲冲和活泼之机在内,即本来人现形也。太上曰:“恍恍惚惚,其中有物。”物即气,气即阳也。“杳杳冥冥,其中有精,”精即精明不昧,惺惺不乱也。不是凡精,不是清精,殆所谓“心精独运”者是。“其精甚真,其中有信,”信非旁门云阳生活子与外肾举动之时有个信音至,盖谓此精是纯粹以精之精,我心必有一段至诚无妄之心,确信得生死事小,性命事大,任他万事纷来,我皆有个安厝,而本来人毫不为之动色,此即返还无极之真也。诸子从今以后,务要于一念之萌,果是天良发现,自有一番真趣,我必收养于中,藏之深深,即《易》云:“洗心退藏于密”是。若瞥地回光,忽觉丹田中上下往来,周流不息,有活泼不滞、流行自为之机,我亦保之养之,务令此气日充月盛。故曰“仙人道士非有神,积精累气以成真。”此即积精累气之细密工也。至于保身体、养心性,要不过由此而致之。生恐事物之累有碍修持,要知今生事物皆是前生孽缘,不必挂心,听之自然可也。生只管行工为常,时以精气流行为主,虚无不著为用,则在在处处都是我本来人现象矣。生亦知之乎?尚其争著祖鞭焉可。

  十六

  古云:“虚之极,无之极,忽然洞见本原,而仍以虚无养之”,不起一念,不参一见,浑若无知愚人,打不知痛,骂不知恨,才算有道高人,所以古云:“学到为愚才是贤。”但非若世之愚人,灵机滞塞,全无活泼圆通气象。吾之所谓愚者,只是一个空洞了灵,一任本来性天,非似凡夫左思右想,朝营暮求,事事都在身家上打算。不知维天有命,毫不能主,到头来枉费精神,空劳心力。与其后悔,不如急早行仁。虽然,仁又何以行?孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”何便如之!而要其下手时,尤必于平日认得本来人清楚,养得本来人浩大,方为得力。虽动静有二,而其浑灏流转,天理流行,却未尝有或异,所以素位而行,无入不得也。诸子果能随时了照,收拾神光,一归混沌之天,全空人我之见,才算无极之体。及其一感而动,无物不了了目前,尽在我包涵之内,才见无极而太极之用。虽然,全体大用诸子未必即能,但当于天理来复时瞥见空洞了灵,切不可以为乐。盖乐属阳,忧属阴,阴阳对待,迭运循环。行工到此,须一切放下,八识浑忘,才完得一个太极之理。运至于鼎,结之为丹,才是神仙真本领。苟于此有分别心,爱憎相,不惟于道添一魔障,且即侥幸炼成,亦要另起炉灶,做还虚一著工法。若能如吾所教,一得之时毫不动念,天然自然,与太虚同体,不须他日打坐,又费许多精力也。知否?又人于静时则欢喜,闹时则烦恼。岂知当闹之际,人声沸腾,事物萦扰,此气已为之动。与其以此猛力去恶闹,不如以此大力去习定。古云:“人遇闹时,正好著力回头。”当前了照,蓦然一觉,撞开个中消息,胜于竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生能确见确信否?试从今夜始,凡遇他人喧嚷,关我不关我之事,我总总益磨益坚,如金钢百炼不为之稍变其色。此中得力,较静处绵绵延延为多也。吾再示诸子,修炼至此,不似当日身心毫无把柄者。大凡行动应酬,常常用一觉心,觉得我自有千万年不坏之身,以外一切事物皆是幻具,何足为我重轻?不但外物,即此身亦是傀儡场中木具,我在则能言能行,我去则颓然靡矣,又何足为我恃耶?惟有本来元气,生死与俱,动静不离,极之造次颠沛亦无丝毫增减,我惟常常持守,拳拳服膺,一空尘垢,自能洒然融然,脱壳而去,做一个逍遥大丈夫。此不过数年之工,其成也,亘古今而不变,超天地以独存。较之百年光景,数载荣华,孰大孰小,诸子自能辨之。呜呼!法会不常,道筵难再,吾振铎此山已经十余年,幸诸子已得个中三昧,谅再教一年,大有可观。万勿辜负韶光可也。

  十七

  修养之道,不外一阳。而阳之始生,生乎阴之已极,犹今日阴霾四塞,不见化日光天,必须慢慢吹嘘,久久薰陶,忽然凡阴不胜真阳,恍为夜半子初,海中云雾漫漫,一如旭日曈曈,照破层阴,现出真阳面目,不觉有色有声,为荼为火,大现光华矣。然此个真阳大现,非今日之一静即可得此奇观,必于日久之际,几经培养,几经掩闭,韬光晦迹,藏蓄久久,然后渐而积之,乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃,生机在息机之中,生气在息气之内,此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目,遽尔下榻。须知天地之道,万物之情,不养则不胎,不积则不成。日夜息气养神,虽无一点动机、一团生气,然而其机则自此而萌,其端则自此而肇。静养之时,即是阳生之时,不过始初修炼,不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般,须知动者固不可自画,不动者亦不可自弃。盖道之为物,失之在终身,而求之期一旦,其可得乎?即云有动,此犹初基,不可以为神妙之极。抑知道无底蕴,进一境更有一境以相招。果能工无止境,学不中弛,久之而精者出矣,又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者,此也。大凡行工到无味之时,而滋味必从此出。盖天之为天,非阴极则阳不生。夫以物穷则反,道穷则变,天地之理,不穷则不变,不久则不化也。诗曰:“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”,又曰:“人做工夫,做到四方皆黑、无路可入处,方有入。”总之,大疑则大悟,小疑则小悟,无疑亦无悟也。吾师环顾及门行工已久,才当阴极生阳之初层,阴为真阳激动,忽然阴阳交争,两不相下,此中大有不畅,遂谓我无根器,不能入道,一旦而思退者有之。更有一下手即寻效验,因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大,修持不坚,见道不明,信道不笃之过耳。生等耐得辛苦,所以有此奇观也。至于神气有一分交合,自有一分混沌,有十分交合,自有十分混沌。此殆息凡气、生真气、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象,始验我神气之交,而太极之真还焉。果到神气大交,自然浑浑沦沦,外不知有人天,内不知有神气,宛如云雾中腾空而起,无有渣滓间隔,迨与天地人物浑化而为一气也。化即“致中和,天地位,万物育焉”者矣。尔等行工,要到此个境界,才算现出乾元真面目,充满于上天下地,而无有尽藏也。从此再加温养,再行煅炼,务使一身之阴尽化为气,一身之气尽化为神,即是百千万亿法身,而无有底止也。生等虽未至此,然而法身已蓄,将来自有此壮观,总要积久而后成耳,切勿求速效焉。

  十八

  吾教生缉熙之法。熙者何?光明也。人心之明,发于眼目,心光与目光相射,而缉续不已,自然胸怀浩荡,无一物一事扰我心头,据我灵府。久久涵养,一片灵光普照,不啻日月之在天,无微而不昭著焉。只怕一念之明,复因一念之肆,而明者不常明矣。犹养目然,必外慎风寒,内养神气,不使一芥尘埃介于其间,而目自然长明,一见山河人物,无不周知。苟平日未曾善养,则目暗神昏,虽有好歹妍媸昭然在即,亦不能辨。人之养心,又何异是?夫心非血肉团子之谓也,其中最虚最灵者为心。昔孟子言养心在于寡欲,而独《牛山》与《动心》章,一由平旦以存夜气,一由集义以生浩气,亦何重夫气而略于心哉?盖以心乃气之灵,气为心之辅,人能气不动,则神自宁,神一宁,则心自泰,所以不曰养心,而曰养气,良以此也。是养气不诚养心之要诀欤?倘不于气养之深深,而徒于心求之切切,无惑乎终日言养心,而不得其心之宁者多矣。请观之鱼,心犹鱼也,气犹水也,鱼得水则安,心得气则养,一定理也。诸子从学有年,亦知养气之道乎?吾言收摄黄庭,温养煅炼,即养气之工也。尔生亦曾知之否耶?

  十九

  再示坎离交而生药之后,尤要知乾坤交而结丹。乾者性也,坤者命也,即金木合并也。如第运行水火,只有药生,不见丹结,其必由坎离交后,坤交乎乾,四象攒簇一团,方见造化之妙。且水火一交,真阳始产,我于此盗其气机,引而升之天皇宫内,凝息片时,务要奋迅精神,扫除杂念,一意不纷,一念不起。如此温养一番,自然龙虎争斗,撼动乾坤,霎时间那泥丸阴精化为甘露神水,寒泉滴滴,落我绛宫,有一片清凉恬淡之致。久久群阴剥尽,一灵独存,喉中堪吸涕,鼻内好栽葱,其境不一而足,皆由神火温养,性地回光,一腔阴私消归无有。所以神神相通,气气相贯,不但通一身之毛窍,且达天地古今过去未来之事。噫!神也仙乎?妙哉妙哉!其真玄哉!要不过由一念之明,一气之养,以至于如此者。吾师今与道破,尔等若遇此景之生,切莫著惊。惊则神驰气散,又辜负金花发现矣。

  二十

  淑端守节孤苦,愿修大道,真乃不凡之女流,吾甚怜之,且深赞之。要之,学道无他,只是一个洗心涤虑,虚其心以为基,虚则灵,灵则真心见焉,元性生焉。此即明心见性之一端也。总要知得明心见性不是大难之事。人能一念返还丹田之中,用意了照,始初动念即心矣。明则明此,别无明也。未动念之前,一片空明,虚虚浑浑,了无物事,此即性也。见者见此,别无见也。果能明心见性如此,此即于群阴凝闭之时,忽然一阳初动,瞥地回光,即古人谓“冬至阳生,夜半活子时至”之一候也。我于是回光返照于乳房,是为水源至清,可以炼神仙上药。始之以却病延年,终之以成圣作真,要无非此一候为之基也。然吾说此法极高,犹恐妇女难会,再示浅浅之学。下手之时,身要正正当当坐定,必要安安闲闲静镇,务要自劝自勉,想天下事无一件是我之真实受用。不但儿女夫妻转眼成空,究竟如旅宿之客,终夜而别,各自东西,尔为尔,我为我,两下分张;即血肉之躯,一旦眼光落面,气息无存,此身已成粪土,所存者只此心性耳。平日修炼得好,一片清机,了了灵灵,绝无昏沉,即升天堂矣。及至转世投生,我心如此其明,性如此其灵,又谁肯堕入牛马之群?此可见心性养得好者,千万世俱有受用也。且明明白白,谁肯就贫贱苦恼之家而投胎?必择其好者而生之。此理也,亦情也。若未曾修炼之人,一旦身死,心中懵懵懂懂,其犹瞎子乱钻,不择坡坎险阻,其投生也,如有冤债牵缠,不入三途六道,即堕贫苦之家,此势所必然也。贤贞等有心斯道,迩来阅历险阻艰难,尘情谅已知是幻化,不肯容心再恋。吾师劝尔等,人间富贵恩爱,纵多亦不过五六十年,终要分离,又何如道修于身,享受亿万年而不灭也。趁此看破红尘,打开孽网,用力一步跳出,日夜惟有观照乳房之中,出入之息一上一下,任其天然自在,其呼而出也,上不至冲动头目,其吸而入也,下不至冲于水府,一听缓缓而行,悠扬自得,或百或千,任其所之,不可记忆。惟是凝神于乳房,调息于乳房,顺其一出一入之常,得矣。久久从事于此,自然阳气发生,一身健旺非常,较平时金玉财帛、夫妻儿女之乐为大矣!此虽微阴偶动,仍收归炉内,不可下榻谈家常、做外事,庶日积月累,大有成效。

  二十一

  大道非他,不过一太极而已。天地之间,化化生生,极奇尽变,不可测度。夫岂后天尸气为之哉?殆先天一元之气而已。如今道侣,只炼后天之气,养后天之神,纵然做到极好,亦不过色身健旺焉耳,而一点至灵至妙之神绝无有也,以故生则寿高百岁,死与草木同腐,虽有强弱之不同,及其归根入墓,仍与凡夫之生死无异,所以生而死,死又生,轮回辗转,不免六道沉沦、三途陷溺之苦。盖以道只一物,药止一味,不得太极根源、大药种子,虽日夜修炼,犹是有形气之姿,而欲其通玄达妙,出日步月,不可得矣。夫天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测者,莫如太空元气,即无极也。此气浑浑沦沦,实无物象,又曰“虚生太极”是。然古今来神圣贤豪,及一切飞潜动植胎卵湿化之灵而异者,无不各得此元气而来。然第曰太极,犹是虚无之端,不可以神变化。迨至气机一动,分阴分阳,迭用柔刚,而太极之功始著。夫太极,理也,阴阳,气也。理气合一,而天地人物生矣。理气合一,而圣贤仙佛之丹成矣。尔等修炼,必先凝神于虚,合气于漠,此心此身浑无一物。忽然一觉而动,以我之元神化为真意主宰乎二气之回旋,而后二气之实仍不外太极之虚,所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识之神丹也。虽有水火之交,乾坤之运,此往彼来,旋转不息,归炉封固,烹炼无遗,总是一个虚而无朕之意处之,始足盗天地之元气,不似生形生质者实有其种类也。此为无上上乘之妙道。吾观诸生有云年老气衰,铅汞欠少,又岂知先天元气无虚无实,不比后天物事有消有长。我今直抉其微。夫人只怕炼心养性之无功耳。果能明心见性实有诸己,则神一凝而气自壮,神一清而精自盈。盖志者,气之帅也,神者,精之祖也。神聚则气聚,气聚则精聚,神清则气清,气清则精清。尔学人果能万缘放下,一空所有,则神清矣。果能凝神于虚,回光玄窍,则神聚矣。斯时也,不必求口中津生,香甜味美。然此属枝叶小效,有之亦不足贵。即丹书有云:“只见黄河水滔滔逆流”,亦不过言气动精生,虚拟其状有如此者。若云实实有之,亦是后天有形有色有味之精,非先天至精,不足重也。总之,神凝气聚,其身内身外自有油然而上升,滃然而下降,充周上下,盘旋内外,实有“肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天”境界,又实有刚健中正、纯粹以精气象。生等行工已久,或有此神妙之机,只是未曾酝酿,不见久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢可也。

  二十二

  古人有二乘工法,其法维何?即佛子云:“卧轮有伎俩,能断百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法,又古佛云:“慧能无伎俩,不断百思想。”此即“豁然贯通,无有无无”之境界也。然此等地步,夫岂易几及哉?必由下乘工夫勉强支持,久久资深居安,自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思虑营营,自堕母胎而后,已为气质之性拘蔽,不能如太初之全无事事。及知识甫开,嗜好一起,而此心此神憧憧往来,朋从尔思,已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思无思,有念无念,非百倍其工不能。且徒止之,未必即能至于无思无虑,而况念起一心,止念又一心,不惟无以止息其心,且纵此心而纷驰者多矣。此又将何以处之?惟有以神入于丹田,纳气会于规中,此即水火交而为一。到得水火既济,两不相刑,则神之飞扬者不飞扬,气之动荡者不动荡,即是止念之正法眼藏也。至有事应酬,我惟即事应事,因物而施,称量为予,务令神气之相交者仍然无异于其初,断不使外边客气夺吾身之主气,其工不过些些微微以一点神光觉照之,不使气离神、神离气,即止念矣。不然,一念起而随止之,一念灭而随灭之,起灭无常,将有止之不胜止者。似此之不止,更甚于克制私欲之功多矣。何也?盖神气一交,浑然在抱,即得本来真面。真面现前,即正念现前,那一切邪私杂妄自不能干,任他千奇百怪、遗大投艰,我惟守我本来,还他外至,斯又何恶于事物之烦哉?然而纷至沓来,未必全不理他,不过如我前所云:惟因物付物,以人治人,斯得应而不应、不应而应之旨也。生果能止念,则心神自宁,慧光日生,切莫存一自得之念,只觉我之所修了无一得,纵有寸长,都是几经阅历许多辛苦得来,一旦失却,前功尽废。故曰:“学如不及,犹恐失之。”有此一念,自然常操常存,不识不知而顺帝之则矣。否则,忽焉而得,得即欣喜;忽焉而失,失即忧虑。此个欣喜忧虑之念,即打散我之神气也。知否?此为生近时切要。照此行持,即古佛所谓“不断百思想,菩提作么长”之谓也。如未到此境,不妨用刻苦工夫,始至无思无虑之境。

  二十三

  太上曰:“杳杳冥冥,其中有精”,即此阴气凝闭之时,万物焦枯已极,了无声臭可闻,亦无形色可见。于此浩渺无垠、微茫莫辨之中,正是精生之候。知否?既明杳冥无朕之中,真精由此而育,若起一明觉,则减一分杳冥,而真精不能完全,无以为生养之地矣。又知否?及杳冥已久,正如今日层阴沍结,阳气于此而胚胎。久久调养,宛若无知无识,同夫蚩蚩之氓。忽焉一觉而动,则恍惚生焉,变化见焉,而后真一元阳即于此见其端倪矣。此正太上云:“恍恍惚惚,其中有物。”物即一阳之气,天地人物发生之祖气也,所谓“天地之心”即此而可见矣。诸子务要于一阳未动之前,杳杳冥冥,浑不知有天地人我,始是藏蓄之深,学美内含。迨至一惊而觉,真阳始现象焉。此个阳非易得也,必于阴气凝闭之极,我惟虚极静笃,一无所知所觉,而后真阳始得发生。故人之生,生于此阳,即天地万物之生,亦无不生于此阳。试观地有形也,月有魄也,犹人之有身一般。地不得天之元阳,月不得日之阳光,则地与月是冷冷淡淡块然一死物耳。惟地承天之气,月得日之光,地能生育万物,月能照临万物,人之采阳,又何异是?顾何以采而得之哉?盖人一身尽是昏沉魄气,惟有双眸之光始露一点真阳。此阳即真性真命,无极太极之蒂也。我能回光返照,一无所知所觉所思所虑,纯纯乎就范于规矩之中,即采回阳以为生生之本矣。迨至水府之地忽有一点蓬勃氤氲之气机,自不识不知无思无虑而来,我将何以养之?不必他求,前以杳冥而得之,仍以杳冥而守之,以还我不识不知、无思无虑之天而已。吾想人一回光,即有生气凝蓄丹田,可以长存不坏,犹物之逢阳则生也,又何况藏蓄之久,真阳发生,焉有不为长生之真人哉!但恐学者作辍相仍,斯不免有生死耳。果能常常持守,即不筑基,亦可我命由我不由天也。

  二十四

  今日偶闻生等高谈阔论,大有会心之处。所论人生根本,是无极而太极,一点鸿濛初判之始气,诚不爽矣。然亦知仙凡所分,只争些须耳。且由此而操存之,涵养之,运起坎离水火,以待气机之萌动,然后子进阳火,午退阴符,攒五簇四,会三归一,收归炉内,仍还太极之真。夫太极,理也,生生之本也;阴阳,气也,生生之具也。离太极则无生生之本,离阴阳则无生生之具,又将何以成法身于百千万亿也哉?吾教所以有玄关一窍,佛祖所以有“有情来下种”之论也。若无情则无种,无种则无生矣。第此种发生,稍不及防,即落后天尘垢,不堪为药。吾故教生等于无知无觉之际,忽然而有知觉,此震雷发动,复见天地之心,是其旨矣。但须平日具得有明镜慧剑,乃能不失机缄。否则,一觉之后,又觉及他事,不可用矣。故曰:“太极本无二”,只因霎时变幻,即成后天物事。所以后之修士,同一修炼,同一采取,而有幻丹真丹之分者,盖由此一息偶动之能乘机与不能乘机之故也。果能乘玄关一窍不失其机——须知先天元气必要先天阴阳水火调养,始能同类相亲,古人喻“抱鸡当用卵,补锅必需金”是矣——由是以我元神引之开关,上泥丸,我头目之昏晕者,被此神火一照,尽化为神水,入于绛宫,一片清凉,此即《易》所谓“山泽通气”也。然此气此液,实为长生大药,可以养育凡体,生成法身。学人果得此真气灵液,多年顽残宿疾,皆可从此而普消。只怕一杯之水,难救车薪之火耳。可知玄关一动,其间才有本来人、仙家种。除此一点动机,就是虚室生白亦是幻境。他如二候阳生,四候采取,一概都是阴阳水火,只可言生物之具,不可言生物之本也。试观天地阴阳不运,则万物不生,人身坎离不交,则四肢难畅。人欲疾病不染,寿命长延,惟有以先天真阴真阳循环迭运,自享遐龄。至于身内有身,子生孙兮孙又子,百千万亿法身,都从此出。所谓二候温养,即天地涵濡阴阳二气之常也;四候运行河车,即四时行而日喧雨润之谓也。至于橐籥之吹嘘,即风以散之也;精神之振整,即雷以震之也;顺其自然而运,不可不为,亦不可有为,即兑以悦之,而后生机勃发也;进之退之,送归土釜,即艮以止之,而后生息蕃衍也。若非乾之主宰,坤之收藏,维植于中,含蓄于内,其有成者亦鲜矣。吾常云:只要认得本来人,阴阳水火日夜运行不息,不必筑基,亦可长生。故历代名儒只以养虚无之性为第一大事,至于筑基,概置在后,而且不道,良以心性未纯,筑基反多魔障,知否?此圣贤所以重炼己也。

  二十五

  吾师前已抉出动处炼性、静处炼命的旨,其实性命二字,一而二,二而一者。分言之,混沌中有杳杳冥冥之物为性,人能惟精惟一,充执厥中,即养性也;见生生化化之门为命,人能流戊就己,宝精裕气,即立命也。要之,性命二者,不过由太极之动静分而出焉者也。夫太极无动静,而性命之动静即太极之动静。太极浑沦磅礴,无思无为,无声无臭,而究之思为声臭无一不本乎太极。故曰:太极虽无一物,实为天下万事万物之根柢也。人能寂而能惺,惺而仍寂,太极在其中矣。太极在中,即生气在中,大药大丹亦在其中。故曰:“有物浑成,先天地生。”若无此物,则无生焉。炼丹者,即炼此太极也。成仙作圣,亦无非此物也。此物在人,即“父母生前一点灵”是。修之于身,岂有他妙,只是混混沌沌中无知无动时,忽焉而有知有动,即有无相入,天人合发,玄牝之门,生死之窍。要不过自无而生有,自死而之生,自阴而及阳。乾坤之合撰,日月之合朔,人物之重生,基于此矣。但此阳生,最不易得。太上曰:“天地相合,以降甘露。”必于天地合德,日月合璧,晦尽朔初之际,为时无多,俄顷之间,倏忽之久,非平日炼得有慧剑明镜者,不能调和水火,烹出阴阳;且非明镜在胸,不能认得;亦非雄剑在手,不能摘取,直顷刻间事耳。虽然,此顷刻最难得,昔人谓百年三万六千日,惟此一日,一日惟此一时,一时惟此一息,一息之间,其妙不过一阴一阳之动静而已。动时固非,静时亦非,惟在静极动初,阴纯阳始。此际浑浑沦沦,不识不知,氤氤氲氲,如痴如醉,寂然不动,感而遂通天下之故之际。此正坎离交垢,水火适成一气,乾坤合体,阴阳仍还太初,纯是太和在抱,天然自然于虚无窟子之中。倘不及防,即动后天念虑,迥非太极完成之物,不可以为丹。吾窃愿尔修士神而明之可也。修行人务须心明如镜,气行如泉,如堆金积玉人家,随其所欲,可以信手而得,然后一阳初动,始能了了明明,可以探囊而取。此时玄关初现,月露庚方,我即运一点真汞以迎之,此二候求药也,又即前行短之谓也。迨至运汞求铅,铅汞混合,收回丹釜,温养一番。果然气满药灵,天机勃发,自然而然,周身踊跃,外则身如壁立,千仞山高,内则心似寒潭,一轮月净,即当运行河车,工行四正,由微而著,自少而多,天下事莫不如此。此四候有神工,后行长之谓也。然必炼己为先,苟炼己无功,焉能筑基?己者何?即本来真性真命是也。惟于静处炼命,动处炼性,集义生气,积气成义,始有阳生之一候。迩时如某生事繁,莫不谓有损静功,岂知古人炼铅于尘世,大隐居市廛之道乎?夫道何以修?不过扫除尘垢,独露真机。生近时意马心猿拴锁不住,只为不知荣华美丽,众人之所慕所争者,无非劳人草草,世界花花,纵得如愿而偿,无非一场春梦,转眼成空,况皆耗精损神,得意之端,即失意之端,快心之处,即筑心之处,何如常乐我静可成千万年不朽之身。生席丰履厚,素处平安,须知热闹场中不是安身立命之处,必修真养性才是我一生安乐窝。倘凡心未除,尘情未断,一旦置之天上,其美盛之景胜于人间多矣,其不堕落者亦几希。且此时不能摆脱,以后过关服食,自身内外作祟现怪,谅难看破。又况天魔地魔人魔前来试道,不知此是幻境,往往认为实事,从此打散,半途而废者多也。故非经一番磨炼,不能长一番见识,非受十分洗涤,不能增十分智慧也。此即诸神磨尔处,正是成尔处。故曰:“十年火候都经过,忽尔天门顶中破。真人出观大神通,从此群仙来相贺。”如此一得永得,一证永证,亦不堕落也。吾愿生随时随处,不论事之大小顺逆,总以慧照长悬,宝刀不释,斯无处不是学道,即无处不是静工矣。又况随时随处猛奋体认,忽然动中撞破真消息出来,方知道在人伦日用事为之际,上下昭著,实如水流花放,鱼跃鸢飞,无在不是天机,不必专打坐也。夫道之不成者,总由炼己无功。生若不于廛市中炼,犹莲不于污泥内栽,焉得中通外直、独现清清如玉者乎?世之修士,不知炼己于尘俗,静时固能定,一遇事故,不免神驰气散,贪嗔痴爱纷纷而起,故每当筑基之候,行一时半刻之工,几至炉残鼎败,汞走铅飞,不惟功不能成,性命因之倾丧。如此修士,妄作招凶,古今不胜屈指也。惟能炼之又炼,自然火性不生,水情不滥,以之升降进退,久久自轻如霞举,和似风调,而丹不难成矣。

  二十六

  天地间一气蟠旋,发生万物而已。然一气之中,有理斯有气,有气斯有形,由此形形色色,千变万化,而莫可纪极也。夫理,即太极也。气,即阴阳也。形,即五行也。理为人之元性,气为人之心神,形为人之官骸。官骸一具,则有耳目口鼻之质,即有视听言动声音笑貌之为。况往来酬酢,日用百端,从此纷纷起矣,情欲由是而炽,伪妄自此而生,竟把本来一个圆明物事坐困而不自主。讵知物不累人,人自累物。何也?本来之性,自破鸿濛之后,识神出而用事,不知返观内照,收敛于无何有之乡,于是心为情迁,情为物役,不知返本还原,天理灭矣。不然,性也心也情也欲也,昔人所不能无者也,何以圣人借情欲以炼心性而成为圣,凡人以心性逐欲情而至于凡,岂赋畀之我殊哉?亦由不知返还之故耳。夫返还亦非难事也。佛云“回头是岸”,儒曰“克念作圣”,只在一念之间焉。所谓“放下屠刀,立地成佛”者,何其便而易耶!孔子曰:“苟志于仁矣,无恶也”,又曰:“我欲仁,斯仁至矣。”足见一念放肆,即是丧厥天真;一念了觉,即是无上菩提。而要不过洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法,不要看难了,犹万丈楼船,一篙拨转,即可诞登彼岸。孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎?当其浑沦未破,一团太极在抱,虽有耳目口鼻,究不流于声音笑貌之伪、视听言动之非,至于知觉运用,喜怒哀乐,皆任其天然自然,时而笑也笑之,时而啼也啼之,前无所思,后无所忆,当前亦任天而动,率性以行,如洪钟之悬,扣之则鸣,不扣则已,一真湛寂,万象成空,真所谓天真烂漫,为为自为,了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心,虽一时不能遽臻无上正等正觉,然始而昏,继而明,久则大放毫光,与虚空同体,与日月同用。若此者,非由神气混合而来耶?《心印经》云,“存无守有,回风混合。”足见人之不能混合者,多由于明觉心生。古人教人修性炼命,必要混混沌沌,如鸡抱卵,隐隐伏藏,若有若无,不识不知,方能采得天地温和元气合为一体,始能生出鸡雏,依然如母一般。由此观之,人欲修炼,必要死却明明白白之人心,而后浑沦无迹之道心自然在抱。斯时也,欲不必遏而自遏,理不必存而自存。何也?殆太极未分、鸿濛未判之元气,有如是耳。生等不知此气,吾试切近言之。即如日光了照,万物当阳之时,天朗气清,此间不见其长,但觉其消,惟于向晦之际,浑浑然烟雾迷离,了不知其所之,此即阴荫也,日夜之息也,雨露之润也,所以有向荣之机焉。倘发散而不收敛,则天地亦有时穷。惟能阳以扬之,彰其生生不息之常,阴以荫之,蓄其化化无穷之气,然后一开一阖,一收一放,而成此万古不已之天。人身一小天地,还不是如此一般?至若生等已经衰老,从前发扬太过,渗漏良多,到今犹要日夜退藏,方可延年却病。不然,如春花之发,不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心,故曰:“由有而无。”此个有者,即后天知觉杂妄之灵也。必死此知觉之心,然后浑然莹然一真在抱,可得先天无极太极之真。复又教人寻道心,故曰由无生有。此殆玄关一窍开时,及时采取,不可稍停片晌,始是至清水源,真正药物火候。由此蕴蓄久久,即孟子所谓“集义生气”也。从此操持涵养,即孟子所谓“直养无害”也。自是而后日夜无间,焉有不由平旦一点微阳积而至于刚大,以充塞乎天地之间哉?无如今之学人多求速效、期近功,或行工一二月不见长进,以为此非真道,即不耐烦去做,否则以为天上至宝不轻传于人间,自恨无缘,不得真师拔苦,因此废弛者不可胜数。又谁知百日筑基之语,三年乳哺之法,皆为神老气旺、气畅神融者言之,且为私欲净尽、天理流行者言之。今扪心自问,神气圆满未也?欲净理还未也?未到此境,其何以筑基哉?吾说玄关一窍随时随处都有,只在一点灵机捷发,犹如捉雾捉云,凭空而取,不失其候,即颜子“知几其神”之意也,即吾道“活子阳生,时至神知”之语也。倘先时而知,是未来心;后时而知,是过去心;眼前有一毫思量拟议,即为现在心。著此三心,即为道之障也。三心无著,一尘不染,不谓之神,又谁谓乎?此为真清药物,自然生清净法身也。而要不过如天地一年造化,离奇万状,无非自冬至一阳之生充之。天地之道尚且由渐,何况乎人尘垢污染已深,一时难于洗涤,可不由渐而入、自微而著乎?古来大觉金仙莫非由玄关一窍下手,其后百千万亿法身亦由气机微动,随采随炼,积累而成。但此微阳初动,在人多有漠不关心,任其丧失,不知一星之火可以焚山,一涓之水可以成渠,总在人看穿此道,处处提防,在在保护,日积月累,未有不成无上菩提者。此殆天地间第一难事,惟人自造,天亦不拘乎人也。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:10:42 | 显示全部楼层
  乐育堂语录卷四(二十六段)

  一

  修炼之事,以阴功德行为本,以操持涵养为要。至若龙虎铅汞配合之说,殆末务而已。有等愚人不明此个工夫,动谓我修我性,我炼我命,又何俟外修功德以济人利物为哉?若皆不知“尽性以至于命”之道也。昔孔子告颜子,为仁之端必从视听言动下手,吾道不离这个,又岂外是乎?盖以制于外者,即所以养乎中也,故目常视善则肝魂安,耳常听善则肾精固,口常言善则心神宁,鼻常嗅善则肺魂泰,手作善事,足行善地,则脾土常安,而身体亦健。惟内之六门不入非礼之事,则内之五脏自有天然元气。由是再用内养之工蕴蓄五脏元气,则肝气化而魂朝元,肺气化而魄朝元,脾土凝而意朝元,心火旺而神朝元,肾水壮而精朝元。所谓三花聚鼎、五气朝元而凝成一个法身者,此也。若以多私多诈之人,与之真诀,莫说他修不成,即使得成,亦必倾丹倒鼎,为害不小。所以下手之初,必先外积功,内积德,内外交养,始能洁白精莹,可以炼而为丹,故初步工夫名为筑基也。是犹作千仞之台,先从平地起基,必基址坚固,而后重楼画阁不患其倾圮焉。论吾门弟子不少,从今看来,还是素行好善之人才有进步。设当年未曾积德,与积德而不真者,皆不能深入吾道也。诸子作工已久,受磨不退,心性何等洁白,精气何等壮旺,所以得闻吾诀,行之无碍也。吾今特传真阳一诀。夫炼丹之学,固须养后天之神气以固色身,尤必养先天之心性以成法身。然色身法身虽有精细表里不同,而要不可相离也。无色身,则法身何依?无法身,则色身徒具。凡修行人必先保固后天神气,然后先天心性可得而修。吾教虽曰炼精化气,其实气即心之灵也;虽曰炼气化神,其实神即性之虚也。惟能长我精气,则心灵始见,保我元神,则性真自存。学者到神定气壮之候,则元气浩浩,元神跃跃,而吾之本来心性自然洞彻其真谛,由此返还金液之丹不难矣。故筑基为了性之事,还丹为了命之工。盖谓将性以立命,即以虚无之性炼成实有之命,生出百千万亿化身,皆此性之凝结而成,无他道也。诸子明得此理,庶知修炼之道无非成就一个性字而已,且还吾先天一气而已。知得此气未有之先,浑然空中,无可分别,既落人身之内,变为阴阳二气,以生五行幻化之身。我于是将阴阳五行仍凝成一气,即丹矣。养之久而炼之深,十年之后,必成一个至灵至圣仙子,要无非此元气结成也,元气即性也。惟能以一元之神,运一元之气,道庶几矣。

  二

  吾示玄关一窍,是修道人之根本,学者之先务也。不比中下二乘说窍,有形可指,有名可立。尔等须从混沌又混沌,方有丹药底本,神仙根基。起初打坐,必浩浩荡荡,了了灵灵,游心于广漠之乡,运息于虚空之所。然亦不可专在外也,须似内非内,似外非外,庶吾心之气与天地灵阳之气通矣。到得神凝息调,忽然恍恍惚惚入于混沌之际,若无著落者然。此即虚极静笃时也,亦即是安身立命处也。于此忽然一觉,现出我未生以前一点真面目来,完完全全一个太极本体,天地人物与我同根共蒂者。我于此一觉而醒,即以先天一点元阳主宰其间,运起呼吸之神息,招摄归来,不许一丝半点渗漏。顷刻间气机蓬蓬勃勃,直觉天地内外一气流通贯注,到此性地初圆,谓之性阳生。然在后天而论,则为性光见,以先天大道而言,此为精阳生。古云“大道冥冥,太极流精,心包元化,气运洪均”,此之谓也。有此精生,我惟顺其呼吸之常,息其神志之思,收回即放下,放下又收回,即采取先天之精也。于是以此精降入水府之中,以元神勾起乾宫落下一点元气回来,即是以精炼而为气也。若窍初开,即下水府去炼,则为药嫩不可采。若到蓬勃之气充周已久,气机又散,则为药老不可采。学者多于此少体认,往往空烧空运也。从此精入气中,火降水里,再运天然神息,自阴跷而摄入中宫,与离中之精配合,自然水火既济,神气纽结一团。此须知“常守药炉看火候,但安神息任天然”,切不可再向阴跷问津可也。此为要紧之嘱。当其神气初交,但觉氤氲之气自涌泉穴一路直上,久久温养,便觉浑身上下气欲冲天,此正当运河车时也。我于是以意引导,凝而不散,犹如筒车之中有个定心木,于此安稳,不偏不倚,而车自旋转不息矣。然人身一气原是周流不息,又何俟人引导为哉?不知有生后,此窍已蔽塞不通,若不了照而管束之,犹恐游思杂念参入其中,阳气当升者不升,阴气宜降者不降,升降不定,阴阳失常,则天地不交,而万物不生,适成晦蒙否塞之天也。迨至运之上顶,为归之极处,即为阴之初生。降至黄庭,归炉封固,杳无踪迹,恍如我前此未动未炼之时一般。是为一周。于此又再养之,若有动时又炼,静而养,动而炼,如此循环不已,基址可筑矣。

  三

  夫玄关一窍,是先天混元一气之玄关,了无声臭可扪,色相可见,此为最上上乘炼虚一著天机。从古仙子鲜有下手之时即得悟入此际者。若论玄关,不止一端,如炼精化气之时,则有精生之玄关,炼气化神之时,则有气动之玄关。此等处亦不可不明。何谓精生之玄关?如下手打坐,即便凝神调息,到得恍惚之间,神已凝之,息已调了,斯时一点真精即藏于阴跷一穴之处。我从混沌一觉,急忙摄取阴跷之气归于中黄正位,与离中久积阴精煅炼为一。斯亦有药嫩药老之说。何谓嫩?如未混沌,斯为无药。若已混沌,未能使神气融和,混化为一,即便去阴跷采取,斯为药嫩,不堪入炼。若混沌一觉,我不能辨认清白、即时提摄,待至一觉之后又复觉及他事,一动之后又复动而外驰,斯为药老,更不可用。若气阳生,药物之老嫩又在何时?盖从此精生,摄之而归,与我离宫灵液两相配合,斯时神入气中,气周神外,其始神与气犹有时合时分之状,不能合为一区——神即离宫之神火,气即坎中之神水——迨至神与气融成一片,宛转于丹田中,悠扬活泼,吾身灵气与天地外来之阳气不觉合而为一,此即气阳生,玄牝现象,所谓“天地相合,以降甘露”,露即外来灵阳之气是。此时须从混沌中一觉,方是水源至清,不染纤尘,于此采取,斯为二分火炼二分新嫩之水,正是药苗新生,又谓“离喷玉蕊,坎吐金英”,是二家交媾而成丹。否则,未能大静,无以为大定也。若未到玄牝大交而采,是为药嫩。既已大交,犹不急采,则新生之灵气已散,是为药老不堪用。吾再示一捷法:能混沌固佳,如不能混沌,只要自家绵绵密密,寂照同归,恍惚之而有象,杳冥之而有知,不起一明觉心,两两会萃,和畅不分,又复见吾身之气与外来之气,氤氤氲氲,蓬蓬勃勃,周身踊跃,苏软快乐。此正当其时也,急运河车,大丹在指顾间矣。

  四

  古云:“一孔玄关窍,乾坤共合成。中藏神气穴,内有坎离精。”夫人未生以前,此个元真之气原自悬于太虚,铺天盖地,究竟莫可端倪。迨父精母血两神相抟,此个鼎炉一立,其中一个窍隧容受天地元真一气,此即窍中窍,又谓窍中妙是。是正佛谓“涅槃妙心”,道谓“玄牝之门”,“天地之根”,儒谓“成性存存,道义之门。”要之,只此一窍之妙而已。及有生后,为尘缘所染,为习俗所移,此窍已窒,此妙又不知归于何处。纵有时窍开,出于不容己,发于不自知,明明现出一轮新月,恰是如来真面,而无如尘根俗气逐日增长,一霎时又不知消归何有。所谓小人不能无仁心,只旋生旋灭,无有一眼窥定、一手捏定而不失其机者。吾今道破,总要知神气混合丹田中,有融融泄泄、清净无为之妙,即是窍中发现真实色相,可以超生死、脱轮回、成仙登圣之种子。然而一阳初动,其机甚微,甚气尚嫩,杳无端倪可以捉摸得,尔等又将何以用工哉?必先炼去己私,使此心游太虚,气贯于穆,空洞无边,才算妙手。盖以此窍本虚,以虚合虚,是为同类易相亲。若于此身窍隧死死执著,不惟此中神妙不现,而窍隧早为之锢蔽而不通。生等欲窍中生机活泼,元神灵动,又离不得先将神气二者会萃一家,所谓“先立匡廓”,又谓“立橐籥”是。夫匡廓者何?即神气交,又即炉鼎立是也。炉鼎一立,然后再以阴阳神火慢慢烹煎,忽焉神融气畅,入于恍惚杳冥。此即窍中生气入之时也,又即世人所谓健忘是也。不是空空神气之交,而有一点清净神丹在内。古云“心者,万事之枢纽,必须忘之而后觅之。”忘者,忘其妄心也。觅者,觅其真心也。真心之见,必从忘后而乃见。生等能于此辨白得清,又何患真药之不生,而灵胎之不结也哉?此的的真传,从古仙真少有道出这个妙谛。吾念生学道心苦,故将此玄机指出,以后方有把握。至于真阳一动,大有气机可凭。漫说天地人物不知谁何,就是我五官百骸,到此氤氲蓬勃运行于一身内外,恍如云雾中行、清虚中坐,所谓忘忘是。然忘忘又不能尽其状也,不知此气此神从何而有,于何而生,但觉天地之大、日月之明,皆不足拟其分量,我自有一重天地,两轮日月,不与凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景,亦即自家玄窍生气特地现出其状。生等打坐,若得这个窍开,又见这个妙相,即是真阳大现,可以运行河车。未到此景,犹恐鼎无真种,妄行水火,反将阴气追逐阳气,而日见阳消阴长,到得后来全是一派阴邪之私用事,或知未来事,或见虚室光。不知者以为得丹成圣,又谁知人身不阴即阳,非阳即阴,阴气滋长,还不是烹炼阳气一般?到得阳逐日退,阴逐日进,还不是与阳神生发一样,俱由积累而成?何也?夫人未经修炼,阴阳两相和平,又自两两分开,犹之主宾皆弱,俱不能斗;及日积月累,阴气亦成其门户,还不是大有气机、令人不可测度者?吾今将此阴气累积成一个阴鬼说出,使知阴阳之分只一间耳,下手不可不慎也。然此语千古圣真未有道及,吾今不惜泄漏之咎,特为指出。生等务要隐口藏舌,庶乎尊师重道矣。

  五

  修丹别无他妙,第一要认得自家本来面目。此个本来面目,亦岂有他?犹如皓月当空,团团栾栾,不偏不倚,九州万国无一不在照临之中,此即先天真面目,即心即性,即性即佛,无二致也。学者于静定之时,忽然觉得我心光光明明,不沾不脱,无量无边,而实一无所有,此即明心见性,实实得先天面目也。但初见此景,不免自惊自喜,生一后天凡心,而先天浑沦之元神却又因此凡心打散。知否?示生一法:大凡打坐习静,若有个浑然与天地同体之意在我怀抱,不妨再定再静,纵有念起,我总总一个不理他,那知觉心、惊讶心、喜幸心一概自无。再者尔生于静久时,忽入大乘,虽见真性本体,要不过瞥尔回光,还要多多调习,久久温养,使此心此性实实入我定中,还我家故物,无所喜,亦无所惊。如此久炼,始能返本还原,归根复命。生等已见性原,亦不容易,已苦十余年矣。从此静之又静,定而又定,实实此身浑如懒惰之人,坐在榻上,不爱起居,不思饮食之象,自然日新月盛,大药自生。更还要把我气息养理得无出无入,自自然然,不似前此费力,即入大觉之班。所虑者,恐生等各为身家谋衣食,不免与红尘惧滚。吾不早来拔度,恐生等溺而不起,把从前一片苦心竟自抛弃,良可惜也。今照样修持,矢志弥坚,还要不得三两年,只须几月都可有得。知否?如此即是得道,即是成真。不是得道有个得处,成真有个成法。万望生等走千里程,只差一里,切勿不见其家又返转去,况已明明窥见家园近在咫尺,吾所以早来指点,免生退避。过了此关,才算有道,否则犹是凡夫也。

  六

  吾观诸子未明主静立极之道,所以吾前云“内伏天罡,外推斗柄。”伏得天罡于内,又不能推斗柄于外;推得斗柄于外,又不能伏天罡于内。斯时忙了又忙,慌了又慌,一心两用,全无主宰。炼丹之道,岂如是耶?若此者,皆主极之未立,犹天下无帝王以坐镇,文武纷纷大乱矣。夫天罡即主极也,斗柄即文武卿佐,听令于帝主者也。孟子曰:“一正君而国定矣。”孔子曰:“譬如北辰居其所,而众星拱之。”即此可知主静以立人极之道也。由此推之,天地之位,万物之育,上下与天地同流,岂有他哉?无非主极立而气机流通,自与天地万物潜孚矣,实致中致和而已,并未尝于中和之外逐物而流也。孔子曰“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”夫天亦不过端其主极,而四时行、万物生,一听造化之自动焉耳。夫人主极一立,则阴阳造化自动自静,即天地万物之气机与之俱动俱静。况人原与天地万物息息相流通者乎?朱子曰:“吾之心正,则天地之心正。吾之气顺,则万物之气顺。”不待移一步,转一念,而自有己立立人、己达达人之神化者欤!自夫人气质之拘,物欲之蔽,其与天地万物不相通者久矣。所以一身之中尚为胡越,何况以外之天地万物哉!古云“天人一理,物我同源。”在人以为虚拟之词,而不知实有其事也。吾今再为抉之。大凡打坐之初,须先养神。神与太虚原同一体,但不可死死执著。务先游神于虚,方能养得纯,神自来归命。夫既神凝于虚矣,又须慢慢收回虚无窟子中,调之养之。到得神已归命,然后验其果一无所思到虚极静笃否耶?如能虚极静笃,一无所有,此即端本澄源之学,而主极立矣。主极一立,以神下入水府,即是以神入气穴,又是以性摄情,以龙嫁虎,种种喻名,不一而足,无非以我一点至灵至圣至清至虚之元神,下与水府之铅配合,犹之以火入水乡,少时火蒸水沸,而真阳生矣。夫下田属阴,又属水,阴与水,皆寒性也。中田绛宫属阳,又属火,火与阳,皆热性也。故人一身,上半为天为阳,下半为地为阴,非有神火烹煎,则水寒金冷,必沉溺不起,而人之昏者愈昏,昧者长昧矣。吾言以神入气,即交媾水火之道。水火一交,那其中氤氲之气蓬蓬勃勃发生起来,即水中金生,又云铅中银出,又云阴中阳产,总皆喻人之命蒂,实为长生不死之根本也。斯时也,神已定,息已调,身心爽快,苏绵快乐,飘飘然如凌九霄之上,游广漠之乡,有不知其底止者。此即神与太虚同体,气与天地万物相通,实有不知其所以然也。此主极立矣,断无有伏得天罡,而斗柄不推迁,推得斗柄,而天罡不内伏者。诸子须知主极未立之前,不妨慢慢凝神以交气。气神若已和合,于是杳冥恍惚乡里,变化生铅。果然铅生,时至而事起,机动而神随,轻轻举,默默运,一团太和之气上下往来,易于顺水之行舟。斯足征神气会萃,化三元为一元,合五气为一气,而主极以立,仙道可修。诸子亦曾会悟否耶?吾师云“后天之先天”何也?后天者,凡神凡气凡精凡血也。此是血肉团子,以之修炼金丹,毫无所用。下手之时,凝神于虚,合气于漠。此虚此漠,方是后天之先天。吾直直告汝,打坐时,虽不离有形之丹田与眼光心光、口鼻呼吸之息,然必要活活泼泼,始得还玉液之丹。何以云玉液?以人身涕唾津精气血液七般物事,算是养幻身不可少者,然在一身之中,有形有质有声有色,纯是一股阴气,所谓臭皮囊者,此也。惟从色身上修炼那一点虚而无、灵而秀者,始得后天中先天。切不可死死执著丹田,凝目而睹,用心而照。惟虚虚的似有似无、不急不缓行将去,斯得真正之药矣。太上云:“谷神不死,是谓玄牝”数句,已将玄关妙窍道尽。何谓谷神不死?谷即虚也,神即灵也,不死即不昧也,言人欲炼成大道,必认取虚灵不昧者为丹本。然而无形无象,不可捉摸,故曰:“要得谷神长不死,须凭玄牝立根基。”夫谷神何以必依玄牝哉?以虚灵不昧之真宰,必于玄牝之有形者形之,其实是无极也。若使玄牝不立,则胎息未形,本来生生不息之机从何而有?惟此凡息一停,胎息自见,一开一阖之中,此间玄妙机关,人之灵明知觉从此而起,人之心思知虑性情魂魄,无不由此而生,至于成真作圣,皆从此一动一静立其基。盖静则无形,动则有象,静不是天地之根,动亦非人物之本,惟此一出一入间,实为玄牝之门。虽然,有形却是因后天阴阳之形,形出先天一点真气来。此个真气,虽是后天之先天,以元气较来,还是后天物事。以此元气非真有也,还是一无极而已。然而开天地、生人物,莫不由此一个窍隧发端。此殆天下之至虚生天下之至实,天下之至无生天下之至有者也。总之,浑沦罔象倒也不难,惟一觉之后立地护持、毫无别念,斯为难也。知之否?

  七

  夫人之心,原是虚虚活活,洞照靡遗,只因生身而后,百忧感其心,万事劳其形,有动于中,必摇其精,精不足则气不足,神亦因之不灵也。古人所以喻人身之精如油,气如火,神之灵者,即其灯光之四射不可捉摸也。吾故教尔等炼心之学,先以宝精裕气为始。况此心一虚,此神即灵,此精一足,此气自旺,不待他日功圆丹熟,而有过照之慧光即在目前;亦觉私欲之萦扰、恩爱之牵缠,亦能照破一切。所患人心营营逐逐,才见一念光明,不片刻间,却又滚入人欲甲里。今为生计,总要平日猛撑须眉,高立志气,将身中宝镜高悬,慧剑时挂,自然清明在躬,气志如神。斯时也,天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理,振作得起,不许人欲之相干;人欲自人欲,洗刷得净,不令天理之偶违。要之,其效见于一时半刻,其功必待三年九载,而其得力,全在养我慧光,铸我慧剑。虽然,慧光无可见,古人说“在天为日月,在人即两目”,可以昭然共揭矣。诸子须于平时收摄眼中神光,返照于丹田气海之中,久之虚无窟子内自然慧光发现,不啻明镜高悬,物来毕照矣。慧剑亦无由知,古人说“在天为风雷,在人为神气”,只因神不凝、气不聚,是以锋芒不利,明知此非善行,有伤精气,然不能一刀两断,立地劈除,明知故犯。环顾吾门,大抵如斯,可叹也夫!可悲也夫!今再疾声大呼曰:戒色欲以固精,寡言语以养气,节饮食,薄滋味;闲思杂虑,不关吾人身心性命之微者,皆当却之勿前,防之惟恐不力。如此后天精气易生,而先天精气自有依傍焉。到得先天精气圆足,自然身形日固,而慧剑成矣。近观诸子日间打坐,不见精明强固者,皆由平日凝神敛息用工之时少,间断之时多也。如能行住坐卧,神无昏倦,息无出入,将从前气质之性、物欲之私,一扫而空,久之自见一灵炯炯,洞照当空,一任他声声货利与夫穷通得失、祸福死生,皆不能盘踞心地,乱吾天君,而令我心之明者不明,健者不健。此非必多年然后可成功也,只要一心内照,不许外缘尘累一丝扰我灵府,即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵,由于神之不清,淘汰性情,必具刚果之气为之。气之不壮,由于息之不敛,保固真精,必具十分火候。如此刻刻返观,在在内照,日月因之而转旋,乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮,到眼便知,闲思闲虑,入耳即明,不怕他火炎薰蒸,势不可遏,自能一灭永灭,有不可思议之效焉。

  八

  学者凝神静养,务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我,则位天地,育万物,补天地之偏,培造化之缺,亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大,以为造化之权自天主之,人莫如何,却不思古圣先贤常称天地人为三才,人固赖天以生,天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳,则天地又何赖乎人哉?故曰“人者,天地之心也。”苟无至人出以参造化之权,赞天地之化,则天地亦成混沌之天地,而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞,非高远离奇为圣者独能任之也。何也?凡人之心一正,则天地之心亦正,凡人之气一顺,则天地之气亦顺。天地与人,其感孚处虽至微至妙,而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通,此动彼动,此静彼静,此安则彼安,此危则彼危,原在一呼一吸之微,非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心,以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟,则一念即位天地矣;一息不妄,则一息即奠天地矣。造到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,更能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反受我裁成焉。圣人知我其天,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道,还有上品丹法,以神入于虚无中,不著色,不著空,空色两忘,久之浑然融化,连虚无二字亦用不著,此即庄子所谓“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛,后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说,不知此个光中,即包罗神气在内,太极而无极,无相为相,无声为声者也,且是神气发生之根本。故炼此一光,无不完具,夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉?此理后人难明,无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪,亦能走雾飞空,而究之心性未完,多流于机械一边,终不免于天诛。此等又何修乎?庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神,凝于后天精窍之中,久久炼成,亦能入定,亦能出神,总是一个污浊鬼耳,即云长生,亦只守尸鬼耳,断无灵通变化,且无仁义道德,虽有奇技异能,只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。

  九

  今年百谷色色生新,莫不谓今岁大有秋也。讵知至美之中,有不美者存焉。夫岂天之不以全福与人乎?盖以天地之道,阳极则阴生,阴极则阳生,阴阳相胜之理原是如此,不然,盛极难为继也。惟君子有见理之明,知几之慧,故于隆盛之际,而有持盈保泰之妙策焉。若无识愚夫,不知阴阳胜负之常,往往于盛极之时,恃其豪富,不知谦抑为怀,更以骄傲存心。若此者,几见有不败者乎?处家之道如此,即治国之道亦莫不然。推之保身良策,亦当以此为准。吾见生虽然年迈,而精神尚觉强干,若不趁此机会勤勤修养,在在保持,吾恐阳盛之下而秋阴继其后矣。大禹所以惜寸阴者,只为身命之不常也。生等须当慎之。某生粗闻妙诀,未能实尝道味,尚须勉强用工,方能到自然境界。否则,半上落下,终不得见本来真面也。况今年华虽老,而日用事为半点不理,衣服饮食取之宫中裕如,且身安体泰,儿孙林立,室家胥庆,在在皆安乐之地,时时一丰稔之秋,正好行吾乐意,向大道中钻研。况生善根夙具,并非无德之人不能消受得神仙福慧,焉有修之不前而为群魔阻扰者耶?趁今闲暇无事,外无忧虑,内无疾疚,于此不学,又待何时?日月逝矣,岁不我与。呜呼老矣,是谁之咎?吾想生好道之心本于至诚,何以日日行工不见大进?此由间断之时多也。犹之煮物,始而入鼎,必以猛火烹煎,烹煎一晌,然后以文火温养。如此烹调,方得有真味出来。若起初有间断,势必半生半熟,了无滋味也。至武火之说,非教之用气力切齿牙以为工也,要不过振顿精神,一日十二时中,常常提撕唤醒,了照于虚无窟子间耳。最可惜者,日间有空闲气力,空闲精神,不用之于保精炼气,而用之于观闲书,谈闲话,作闲事,用闲思者,就将有用之精神置之无益之事物。呜呼哀哉,诚可惜也!就说生年华已老,神气就衰,不能闻道于壮年,而得明道于暮岁,纵有十分精力,恐不能成大觉金仙,这就错想。须知有志者事竟成,苦心人天不负,古往今来壮年得道者能有几人?历观古仙,无一个不是晚年闻道,到百余岁始证金仙。生怕无志上进耳,果然有志,天神岂肯舍尔哉?以生之功德有加,心性不迷,久为神天见爱。就说此生不成,今日已曾下种,到来世因缘自然不绝。吾愿生从今以后,立定课程,务以不理闲事、不读闲书为志,惟以凝神于虚、合气于漠为常,一日行住坐卧,常常照管,不许一息放纵,一念游移。如此半月之久,自然见效。若到气机微动,即速备河车。何也?始而采取微阳,久则精盈气壮而真阳发生,大有形象可验。到此地位,何乐如之?论人之未生也,在太虚中原是与天同体。及至生时,幼冲之年,犹是天真烂漫,浩浩乎与天之气机流行不息,浑然潜通。因知识一开,浑浑沦沦之体因之凿破而不完全,于是乎浩荡靡涯之量,转而为抑郁无聊之心,昏昏罔罔,即一身之内尚不能把持,又何况以外之事其来也无端,其应也靡常,有不为其所馁者耶?故朱子云:“内则无二无适。”此心寂然不动,以为酬酢万变之本,外则整齐严肃,严威俨恪,终日如对神明,以保护其天君,迨至用力久,自然惺惺了了,精明不昧,坐照无遗,又何忧事物之纷扰哉?夫心如钟然,空则叩之而即应,实则叩之而不灵。人能将此心悬于太空之表,不横生意见,纯是天理用事,得矣。

  十

  学者欲返本还原,必从后天性命下手。后天气质之累,物欲之私,务须消除净尽,而后真性真命见焉。真性真命者何?夫心神之融融泄泄、绝无抑郁者,真性也。气机之活活泼泼、绝无阻滞者,真命也。总不外神气二者而已。元神元气是他,凡神凡气亦是他,只易其名,不殊其体。古佛云:“在凡夫地,识强智劣,故名识性。在圣贤地,智强识劣,故名正觉。”尔等须认取正觉,莫认取识神,下手才不错。又闻古人云:“心本无知,由识故知。性本无生,由识故生。”有生即有灭,有知即有迷,生灭知迷,乃人身轮回种子,皆后天识神所为,非元神也。元神则真空不空,妙有不有,所以与天地而长存。苟不知元神湛寂,万古长明,却疑空空无著,乃认取方寸中昭昭灵灵一物,以为元神在是,强制之使不动,束缚之使不灵,是犹以贼攻贼,愈见分投错出,直等狂猿劣马而难驯。若此者,皆由采炼后天之识性故也。景岑云:“学道之人不悟真,只因当初认识神。”一念之差,沦于禽兽,可不慎欤?朱子云“人欲净尽,天理流行。”神无一息之不舒畅,气无一息之不流通,此等玄妙天机,诸子谅能辨之。然莫切于孔子云:“乐在其中”,“乐以忘忧”,子思子云:“素位而行”,“无入不得。”而要不过任天而动,率性以行,即适其性,合于天。倘有知觉计较、作为矫揉,即非性非天,乃人为之伪,虽终日谈玄说法,一息不忘坐工,究与未学者等。且作伪乱真,只见心劳而日瘁,犹不如不学者之尚存一线天真也。吾故教诸子先须认得本来面目,是个空洞无际,浩渺无垠,乐不可拟之一物。无如诸子本源未能澄清,不甚大现象焉。苟能一空所有,片念不存,打坐时不须一炷香久,自能瞥地回光,超然物外,自家身心亦觉浑化。但尔等营谋家计,日夜俱为货财田产握算持筹,是以入见道德而悦之,出见纷华而亦悦之,拖泥带水,不肯撒手成空,故学道有年,不见大进,只为天理人欲两相间隔故也。吾生要求天上神仙,须舍人间货财。盖不吝财者,才不贪财,不贪财,才算真真道器。夫人之心,除此财字,别无健羡之端。苟能打破这个铜墙,跳过这个迷障,自然心冷于冰,气行如泉,性空于镜,神静于渊,而谓大道不在兹乎?况凡人之所好,至人之所恶,为心性累,为道德障,古人喻之为病病。人果能去其病病,则天真见矣。又况修身在人,成道在天。若能轻财利,作功德,天神自喜而佑之。故曰:“钱可通神。”非神果好财也,以其人有载道之资,可以超凡入圣,因轻财而愈钟爱之,故有通之说焉。诸子亦曾看破否耶?

  十一

  学人起初打坐,心神不爽,气机不畅,犹如天地初开,鸿濛肇判,万物无形,百为鲜象。惟有一意凝注,将我神气聚会于玄玄一窍之中,亦犹天地之主宰立焉。于此一呼而出,一如天地之气轻清者上升,一吸而入,一如天地之气重浊者下降,我惟委志虚无,主极立矣。至于阴阳升降,我只顺其上下自然运度,迨真积力久,自蓬蓬勃勃有不可遏之极。然此阳盛之际,又须知持盈保泰、归根返本之道。否则,盛阳之下,必有隆阴,欲成纯阳之体,难矣。故邵子云:“美酒饮教微醉后,好花看到半开时。”此非知道者孰能明之?吾观生等每于气机壮旺,心神开朗,尚多纵火扬烟,不知返还本始,是以发泄太甚,则生机断灭。故太上云,“持而盈之,不如其已。”此言真可法矣。至守候之道,古云“真人潜深渊,浮游守规中。”如此观照此窍,恪守规中,不霎时间,真阳自从空而出,此身如壁立,意若寒灰,斯时气机氤氲蓬勃,即阳生活子,可行河车之时。前之炼精,为二候采牟尼,此之阳生,为四候运河车,此亦各有其景,不可差也。再示静坐修持之事,人所共知,而动中修炼,人多或昧。如孟子养浩然气,是从集义而生。但集义之道所赅甚广,非特静中有义,动中亦有义。如孟子乍见孺子入井发恻隐心,此非义乎?推之敬老尊贤,济人利物,与夫排难解纷等等,非谓义耶?他如见人有善则欣羡之,见人有恶则愧耻之,无非义也。至云恻隐之心为仁,羞恶之心为义,辞让恭敬之心为礼,是非好恶之心为智也。此四端之发,其机甚微,世人忽略者多,即尔等亦往往错过。虽有知之,亦止明得慈爱之良是尔天真,当其微动,犹少知纳入丹田者。今为生道破,自此以往,举凡日用云为,一切喜怒哀乐之生,皆我真机发动,我须收之养之,回光返照足矣。要之,四端发动之初,出于无思无为者为真,有思有为者为伪。尔等一日之内,如此四端萌动,不知凡几。若能乘得此机采而取之,饵而服之,正所谓遍地黄金,满堂金玉,无在非炼丹之所,无时非药生之候也。故曰:“大道在人类求之,同类中取之。”所以古人修道大隐市廛,不栖岩谷,以道在人伦日用,不在深山穷谷也。果能随时知觉,随时采取,则红尘中随在皆道机发见,亦随在皆修炼工夫,特患人不返而求之耳。

  十二

  今日干旱流行,禾苗欲枯,似乎天下人民尽无生路。不知极凶之中有极吉者在,大祸之日有大祥者存。生等识得此理,只管自修其身,那一切吉凶祸福报应之来,一听之于天,免却多少闲思杂虑、忧愁烦恼!盖天欲与之,其谁敢废?天欲死之,其谁敢生?此殆天所主宰,凡人不得而参之也。惟尽人事以听天,此是人所能为者。否则干造化之权,不安自家之分,势必人心愈乱,而天心益不能安,更速其劫难之来矣。此天人一贯之道,生等谅能了然,吾亦不暇深论。但愿生等从此自修其德,以与天地流通无间,自然与天心相合,虽当荒岁,另有厚泽深仁之加也。他如修炼之道,所贵绵绵密密,不二不息,以底于神化之域,不贵躁切为之。孟子云“进之锐者,退则速矣。”又况迫切之心即属凡火,不惟无益,且有焚身之患。所谓不疾不徐,勿忘勿助,斯为天然真火。天地生万物,圣人养万民,皆不离此温温神火,何况修炼乎哉!总贵常常了照,不失其机可耳。吾见生等用工,每多或作或辍之行,所以将欲造其堂,而又出其户;将欲底于室,而又退于堂,不见一直向前,毫无退缩者,职是故耳。古云“藏神于心,藏气于身”,常常不释,即命复而归根,长生不死之丹得矣。顾何以能令神气藏于身心,时时不失如此哉?法在从玄窍开时,太极一动,阴阳分张,时可进而即进,势当止而即止。何也?玄窍初开,只见离宫元性,所以谓之“性阳生。”然此是神之偶动,非气之真动,只可以神火慢慢温养,听其一上一下之气机往来内运,蕴藏于中黄正位,此为守中一法,水火济、坎离交之候,又谓前行短、二候采牟尼是。到得神火下照,那水见火自然化为一气,氤氤氲氲,兀兀腾腾,此方是水底金生,古人云“阳生活子时”是,又曰“命阳生。”果有此气机之动,不必蓬蓬勃勃充塞一身内外,即粗见气机,果从神火下入水乡,是为坎离交而产药,亦是微阳初动,亦要勤勤采取,运动河车,栖神泥丸。所谓补脑还精,长生之道在是矣。人欲长生,除此守中河车二法行持不辍,别无积精累气之法焉。虽然守中之火只有温温铅鼎,惟河车逆运则有子午卯酉、或文或武之别。诚能常常温养,令我元神常栖于心,元气常潜于身,虽欲死之,其将何以死之?以神气交媾,常常不失也。尔诸子务要于行住坐卧,无论有事无事,有想无想,与夫茶里饭时,在在收神于心,敛气于身,久则神气浑化,前不知有古,后不知有今,上不知有天,下不知有地,内不知有己,外不知有人。如此者,非神仙而何?近观生等工夫到此,将有异状显露,吾今道破。凡有异彩奇香,或见于目,或闻于鼻,或来于耳,总不要理他。抑或心花偶发,能知过去未来一切吉凶祸福,总要收摄元神,坐镇中庭。虽偶而发露,天然一念现前,不待思索而能预知休咎,亦是识神用事,切不可生一喜心,喜心一生,即不入于魔道,亦恐自恃聪明,反为外事纷驰,而修炼从此止步矣。不知景象现前,多是自家宿根习气被识神牵引而动,我总置之不论,庶我无心而景自灭矣。此为近时要紧之务,切不可羡慕景象,自堕魔道,妄论休咎,此皆自家气习所致,非元神元气,不可信为道焉。

  十三

  子思子曰:“造端乎夫妇。”究竟是何夫妇?岂若后之儒者云:“闺门之内,肃若朝廷。交而知有礼焉,接而知有道焉。以此一节之能扩而充之,足以化家国天下而无难。”如此言道,亦小视乎道,而不能充满流行至于如此之铺天匝地,以其有形有迹有作有为,尚可限量也,乌足以言道之大哉!此个夫妇,盖在人身中一乾一坤而已,一坎一离而已。总之是一个水火,是一个神气,又是一个性命。性命合一,即还太极。由是太极一动一静,一阴一阳,无在不与天随。以之修己,而己无不修;以之治世,而世无不治。要皆神气归真,返还我生初一团太和之气,常常在抱。若但以有形有象人世之夫妇言之,纵使举案齐眉,相敬如宾,亦恐不能化家理国、易俗移风、至于无处无时而不与人合、与天一焉!圣人恐泄天机,不肯一口说出,必待其人积功累行,存心养性,果然心地无亏,伦常克尽,然后抉破天机,始不至妄传大道。生等行工至此,谅亦实实明得造端夫妇之语,非外面夫妇,乃人身中夫妇也。诚能下手兴工,常常念及造端夫妇一语,始而以神入气,即是以凡父配凡母。凡父凡母一交,则真铅生,即真阳出矣。此中所生阳铅,是从坎中生出,阳即为灵父。迨气机壮旺,冲突有力,从虚危穴起火,而上至泥丸,我于是凝神泥丸,温养阴精,即以灵父配圣母,以阳铅配阴汞,以阳气制阴精,此为灵父圣母交而产药。药非他,即久积泥丸之阴精,为神火一煅,则化为甘露神水,此为灵液。自灵液下降,而心中灵性灵知即从此生矣,所谓气化液也。再引入丹田,乾坤复合,以神火温烹一番,灵液又化真气,久久运转河车,千淘万汰,千烧万炼。灵液所化之气,即是先天乾元一气。从此一动,即为外药生,由坤炉而起火,升乾首以为鼎,降坤腹以为炉。炉起火,鼎烹药。自此一动一静,不失其时,则如顽金久经煅炼,愈炼愈净,所谓百炼金刚化为绕指柔矣。如此采外药以结内丹,久之外丹成,内丹亦就焉。总之,外丹贵乎用刚,然后木载金行,火逼水上。不如是,则金之沉者不升,水之寒者不沸。内丹贵乎用柔,不柔则丹不结,而元神亦难以坐照自如。此乾刚坤柔,即子思云“造端夫妇”之道。人果从一阴一阳下手,不著于清净无为,亦不执乎名象有作,不过百日之久,可以筑基矣。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:11:20 | 显示全部楼层
 十四

  大道原无奇异,只是完吾本性而已。夫本性岂有物哉?要不过一自然之天而已。顾何以知者多,而得者少耶?盖人自有生以来,始为血气之私所锢,继为情欲之累所迷,而求其本性之克见者尤难。虽然,亦无难也,在人能念念知非,事事求是,此心湛然莹然,绝无一物介于其间,佛家谓“无善无恶中,独见空空洞洞、了了灵灵之真主宰”,即道矣。此又有何难哉!《书》谓“罔念作狂,克念作圣”是。是不过一敬之间,而性即还其真,道即返其本。生等谅能识得,吾不再赘。第思真性之生,只在俄顷,但于发动之际,浑浑沦沦,无渣滓,无念虑,认得为圣人仙佛之真者少。纵或认得,而当此初萌之际,犹衣服为油污已久,苟非十分磨洗,不能一朝遽去。颜子得一善,所以有拳拳服膺之工也。生等业已明得一念回观,一念即道,念念返本,念念皆真。第一要有坚固耐久之心,方能到清清洁洁、独见真诠地位。虽然,一念了照,易易事也。吾观今世修士,于此一念发端之初,本是生地完纯,圆融具足,而或疑未必是道,乃加一意,添一见,参杂其中,而性真于此反昧矣。生等既能识此一念之动为我成仙作圣的物事,就是太上三清神妙无穷,又岂有他术哉?亦不过由此一念之偶萌,日积月累而成耳。但其始也,天性之自动,气机之偶萌,亦觉微微有迹,不大现相耳,吾教所以名为小药生,又曰一阳初动。及至采取过关,服食温养之后,虽有丹田火热,两肾汤煎,目有金光,口有异味,耳有鹫鸣,脑有气生,六种效验,然亦无形之形附于后天有形之尸气而昭著,实非有浩然之气至刚至大在于目前而充塞于两大之间者也。此亦虚拟其状似有如此之盛,要皆我神觉之,我神知之,非外人所得而窥也。吾教谓之真阳大动,又曰大药发生。以其实有可拟,故曰真阳;以其气机之大,不似以前之微动,故曰大药。生等识此,始不错动凡火,错走路头,为后天尸秽之气所害焉。要之,采取先天以补后天,究竟有何采,有何补哉?不过一阳之动,不妄走作,不外渗漏,久之一气薰蒸,薰蒸之气,药也是他,火也是他,于此外而内之,下而上之,逆而收之,即采取也。于此收回鼎炉中,即返补也。火即是药,药即是火,火与药是二而一者。人知得太和一气,无半点闲思杂虑,只见空洞了明,大而无外,小而无内,微有气机之似有非有,似无非无,即道也。有此一气薰蒸,即药也。收敛此神此气,不许参杂一知半解,即补矣。自古神仙亦由此而修,实为修士所不可忽者。他如呼吸之息,为炼药修丹之要务。若无此内呼吸,则水底真金岂能由下而上,自外而内?全凭此神息逼逐而催促之,以上至于泥丸。及神气交媾,下注黄庭,温养成丹,亦无非神息为之用。所以古人谓神息为外火也。学道人虽得天然真火,尤必凭外火抽添文武,增减运用,而后药生有自,丹成可期。若无外炉火候调分文武,则虽天然真火虚灵洞彻,则亦仅能了性,不能立命。此内外二火,一性一命之火也。且人有内火,而无外火,则性无以恋命,命亦无以恋性,是谓孤阴不生,独阳不长。吕祖云:“信死清净里,孤阳难上升。”是知内火内丹,全凭外丹外火所炼而成者。神息所以为修土之要道。生等已知内火外火之道,然吾观其于外火之逆用,尚未十分了明。夫以凡呼吸与真呼吸,二者一体一用也。无先天之神息,则凡息无主,无后天之凡息,则真息无自而生。但逆施造化,颠倒内修,而金丹自逆还于内,此为紧要语。

  十五

  夫人之所以前知后晓、灵明不昧者,无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”,道曰“玄关窍”,儒曰“虚灵府。”要皆无思无虑、无善无恶之中,一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来,则无性,无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来,则无主宰。无主宰,虽日夜勤行,终日昏昏罔罔,到头而无用也。诸子务先把万缘放下,直将知觉之妄、物欲之私,慢慢的起风运火,煅化于无何有之乡。自家内照,果然一无染著,一无束缚,空空荡荡,了不知其起止,此为本性见矣。本性一见,又要有个觉心,照而不照,不照而照,此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰,炼丹可成;无之,犹一家无主,焉能兴得起家来?此个主翁,实为炼丹之主帅。至于本性,是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见,浑沦无际,浩淼无垠,万不能得。只要一个泰然无事,心地清凉,有点趣味就是。若欲清清朗朗,浩浩渊渊,大无外,小无内,则必火候到时,方有此鸿鸿濛濛无可端倪之一候。惟于尘缘不稍沾滞,推得开,放得下,即是性见,炼丹有本矣。下手之初,此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作,不昏迷,能为我家主宰,不为外物所夺而去,即是此心常在,为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交,还须立起志气,扶持真阳,抑制群阴,久之阳欲进而不能遽进,阴欲退而不肯遽退,所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主,而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为著紧,紧则又动后天阴气,必不能耐久焉。总之,神仙之神妙无方、变化莫测,还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳!诸子于无事之时,不要求浑沦磅礴,只此一念虚静,莫管二念,即是性在。古人收回又放下,放下又收回,即性之见者多矣。久久用工,自然本性常圆,无在而无不在焉。只要此心常常了照,稍有闲思杂虑,我能随时觉照,即惺惺常存矣。自古神仙,亦无非此一点觉照之心造成,切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道,今将道原说明,下手用工,以免心性之昧,庶可言丹。

  十六

  吾师此山设教十有余年,至今门前桃李枝枝竞秀,真不枉吾一番辛苦。顾其间弟子不一,有了悟大道根源、跳出红尘、高登清灵之府者,吾师所以去而复来,往返不厌也。从此深造有得,无在不洋洋洒洒,悠然自乐,以比抑郁穷愁为何如哉!任尔金堆北斗,名高东国,总无有片刻之清闲,是人世又何足恋哉!况终朝终夜营营不已,刺刺不休,其能久享荣华、长保寿考,斯亦可矣,无如光阴似箭,日月如梭,一转瞬间,黑头者已白头,青年者成暮年,倏忽韶华,不能久待,一旦无常来到,撒手成空,岂不枉费精神,空劳气力乎哉!纵说创业垂统,上承宗祧,下裕儿孙,万载明烟所在,不得不为之谋,然亦有个顺水行舟,任其去来,我惟摇得把舵足矣,何苦经营万状,直将满副精力施之于家室儿女、田产屋字、金银货物之间,而不肯稍歇?设一朝西去,了无一物,岂不可惜?古云“黑漆棺中,财产难容些子。黄泉路上,妻儿又属谁人?”可不畏欤?甚有生前作孽,造下罪恶弥天,才兴家而立业,那知死后魂销森罗殿上,刑受地狱牢中,儿孙在世,固享不尽之荣华,那先人幽囚于泥犁苦恼之地,而谁为之设法超度耶?苦由我受,福自彼享,和盘打算,值不值得?更有儿孙不才,不思前人挣家费下千辛万苦,为后裔作万年之计,彼反谓昔之人无闻知,今时格不同上古,于是好赌玩烟,群夸脱白,贪花滥酒,尚想焚黄,堂上稍为告戒,反厌琐絮难堪,不相睹面者。甚有平日恩宠过隆,一旦而加以辱骂,胆敢于父母为仇,挺身对敌者。俗云“膝下儿孙尽成仇”,洵非虚语。由此思之,你为儿孙计,儿孙业已如此,又值不值得?他如刻薄成家,理无久享,俗云“老子钱串子,儿子化钱炉。”一任堆金如山,置产万顷,及到儿孙之手,一概消磨,岂不枉为家计,空费神思耶?更有现眼现报,前人买地,账犹未清,而后人即为卖出;前人修居,工犹未备,而转眼已属他家。《诗》曰:“宛其死矣,他人入室”,又曰“维鹊有巢,维鸠居之。”死后不闻,斯亦已矣;当前若见,岂不伤而又伤?知此则知世上衣食百端,各人原有天命所在,不可苦苦持筹,自讨烦恼。莫说谋之不得,就令所求如意,亦是命该如此,即不求而亦可得者。如此看来,何若作事循天理,百为顺人情,安分守己之为得乎?况天定胜人,人定亦能胜天,与其为不义而获罪于天,何若多行好事而上格于天耶?人能惟善为宝,人心与天心合,天其有不保佑命之耶?作善降祥,信不差矣。今日闲暇无事,再为生等谋之。大凡天下事为,到头总是成空。惟有性命交修,才是我千万年不朽之业。莫说红尘富贵,难比清虚逍遥,就是目前所享、日用所需,尽都是重浊之物,何如天上玄霜绛雪,蟠桃美酒,种种皆是馨香。一清一浊,相去何远?又况所需无几,所享不多,又何苦死死不放,将我一片灵明直染得污秽难堪,岂不辜负心力乎哉!无奈今之世昏而不明,迷而不悟,以至于牢不可破,如此其甚也。更有明知之而明犯之,又如此其多也。噫!良可慨矣!吾前示生等以养正气去客气之道,的是医俗良方,回天妙剂。何也?人之不肯回头者,一则昧于道德,一则柔其精力也。如生业已知道之为妙,非他物所能换得一丝半毫,尚且拖泥带水,不能斩孽缘,直上凌霄,而况以外人哉?为今之计,总要一乃心志,养乃精神,任他荆榛满道,不难一刀两断,理欲频分。孟子养气之说,所以层见迭出,而不惮其烦也。果能矢志弥坚,不怕他千磨万难,自不难直造清虚之地焉。近来工夫正在天人交战,理欲相争,苟不努力一战,终是鹬蚌相持,难以取胜。趁此机会,只须一七两七之久,将天理养纯,直把那客气消除,凡情殒灭,如此则天德流通,无往而不自得焉。生平素有才有识,有胆有量,与其施之于无益之场,孰若用之于大道之地也!生其勉哉,吾深望焉。

  十七

  大凡修真程途,必要先明次序。初入门时,一片浪子野心,犹之劣马狂猿,一时实难拴锁,必欲强之就范,势必收取邪火,不惟生机不畅,而且真气为邪火烧灼,即不至病,而生气为之打散者必多。古云“炼铅于尘世。”必于人世上,有事则应事,无事则养心,久之看破红尘,打开孽网,此心乃得恬淡,此神乃得圆明。若但趋尘逐浪,势必愈染愈深,不至性命消亡不已。惟有处处提撕,在在唤醒,不辞苦,不厌烦,此神此气方能打并为一。而今有等愚人,全不讲内德外功,或因事情不遂,或为身家难言,即要抛却人伦,入山修道。如此之人,满腔污浊,一片邪火,其为害于身心也,讵小故哉!某生先年不弃吾师,一片虚心,访问为师,已曾教尔多积阴功,少趋尘境,日间得闲,即打坐参玄。无如尔尘情太重,名利牵缠,儿女恩爱难割,每日营营逐逐,奔走尘途,不觉陷于名缰利锁矣。岂知生死有命,富贵在天,而今其信然耶?论尔讲经说法,吾亦在所不及。但知者不言,言者不知。生之言又如孔子得太上语:“子之言,可谓其人与骨皆已朽矣,独其言犹在耳。”又古人云:“说得万件,不如行得半点。”但生要成大道,此时生心所欲概属空套,了无可用,不如就下而上,自浅而深。孟子曰:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难”,尔生急宜戒也。又况精神虽健,年华已迈,再不勤勤修炼,吾恐铅汞日消,他日欲打坐收心,亦不能也。至于近时生所行工,惟有静则炼命,动则养性,切勿速求深山。《悟真》云:“劝君修道莫入山,山中内外皆非铅”,“此般至宝家家有,自是愚人识不全。”生其信焉否耶?论生慧悟,不是一劫修来,俱由前生修积,真是载道法器。又况吾门诸子,论见大道,鲜能及尔。无奈知得十丈,不如行得一寸,真实下手工夫有得于身心者少也。吾今为生道破,所讲解会悟者,在他人是诚中形外,在生是一个大大魔头,若不一齐塞断,吾恐日习日深,自喜自悦,一腔心血竟为这个记忆魔头丧尽矣。吾师从不道人长短,品人高下,姑念为求大道,辛苦数年,到今只成一个口头禅,与今之释子棒喝机锋何异?可惜一番精神误用在记忆学问去了。且生具此慧悟,以之进道无阻,以之成道不难,不比他人之懵懂、东窜西走、不知大路者比。所以吾不舍尔,故以直言告戒。生又云,志在积功行仁,然亦知立功立德,亦不在寻人去立。俗云:“有缘遇著,无缘错过。”圣人之道,中庸而已。中庸之道,顺其自然而已。若必欲立功,到处去做,又是自家好事生事,非圣人之道也。古来许多仙子多有闭门不出以终其身,然或一言一行,即得超升天上,足见功不在多,在一心。人能心心在道,上下与天地同流,生可知其故矣。今日所言,句句都是金针,生其体之。

  十八

  吾见生等阳生之时,进火之际,尚未明得易道朝屯暮蒙真正法则。盖易之屯卦,坎在上为药,以坎中一阳生也;震在下为火,以震下一阳即所进之火也。尔等逢阳生时,不管他气机往来何如,略以微微真意下注尾闾,那真元一气,从前之顺行者,不许他顺,且意思向上,而顺行之常道遂阻。顺道既阻,无路可去,自然气机往上而升,自后而上,势必至于泥丸,此自然之理,有不待导之而后升、引之而后上者。暮取蒙之义何如?蒙,坎水在下,中有一阳,即药在下也。艮山在上,上有一阳,阳即所退之符,符即阳气升于泥丸,温养片时,化成甘露神水,实皆阳之所化,非真属阴也。以其行工至此,精化为气,气化为丹,宜行顺道,不宜如前进火时运刚健之气,故曰阴符。总之,药朝上阙,泥丸气满药灵,有一片清凉恬淡之象,即阳气上升于头目,宜退阴符之时也。此时不须引之降下,但以神主宰泥丸,意注于高上之天,自然循循降下重楼,入于绛宫,温养片晌,导入丹田,与气打成一片,和合一团。斯时不进不退,无出无入,静候个中消息,再行周天。学者勿视为怪诞也。论阳生之始,气机微嫩,要不若孟子所云“平旦之气”为最切。继而抽铅抽汞,渐采渐炼,愈结愈坚,又不若孟子所云“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间”为至论。古仙又云:“吾有一物,上柱天,下柱地”,非孟子所谓浩然之气充塞两间者乎?又曰:琴剑者何?盖以至阳之气,中含至阴,学者执著一个阳刚之气则不能成丹。剑之取义,刚是也,而又加一琴字,取其刚中有柔,健而和顺之义。然在下手之初,不得不知刚柔健顺,方无差错。若到水火调和,金木合并,则刚者不刚、柔者不柔,且至纯熟之候,更不知有刚柔,惟顺其气机之流行,自然天然而已矣。生等只怕不久坐,不耐烦耳。如能耐久静坐,不过一月两月,大有神效。夫岂但凡息能止,真息能见者哉!必有至真之药,不二之神,透露机关出来,令尔等上彻重霄,下临无际,浑忘天地人我者焉。夫药是一气,丹是炼此一气积累而就。只怕不肯积精累气,所以终落沉沦,浪流生死,转转生生,循环往复,无有穷期耳。若发狠心,加之朝乾夕惕,日就月将,始而了彻本源,知外物为幻物,久之不但外物为虚,即凡身亦假,我不以之介意,生死任他,了无瞻顾徘徊。古人视死如归,置之刀锯鼎镬而不畏者,非不怕死也,只是见得理明,信得命定,守得真常之道而不失耳。不然,即一饮一食、一言一事,尚且争之不已,何况生死,焉有舍之而不顾者哉?此盖真者已得,而假者不恋也。吾愿生将从前打散之神气,而今攒聚一家,以火煅炼,久之自然妙合而凝,混成一气,与天之虚空无二。如此即了却尘缘生死,永不堕爱河欲海矣。总之,神气打散,分而为二,即属凡人,有生死苦乐禽兽草木不可测度之变化。若能复归一气,混成无间,久久煅炼成真,即金刚不坏之体,一任天地有坏,而我性无坏,日月有亏,而我命无亏也。诸子其亦知所从事耶?

  十九

  古云“道在眼前”,是知天地间无处不是道。道者何?即清空一气,盘旋天地,充塞乾坤,无人不在造化之中,即无人不在大道之中。以故古云:“人身内外无不是道。”道之浩浩渊渊,真有不可以限量者。然在太空中流行不息,只为阴霾太重,将元气锢蔽而不见,所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中,亦时时昭著发现,贯满内外,无如气质之性萌动,人欲之私迭起,正气不敌邪气,所以声色货利一切人为之伪作矣。学道者必去其外诱之私,返乎本然之善,久久淘汰,才见清空一气盘旋于身内身外之门。莫说酒色财气之私不肯稍容在内,即自家尸魄之气、神魂之灵,亦不许夹杂于中。夫以清浊不相投,邪正不并立也。凡人之所以不肯抛弃尘缘、牵缠恩爱、贪恋名利者,只为气质之性横梗胸中,是以清明广大之天不现,不得不以苦为乐,认贼作子,终年竟月而不稍释于怀也。是以凡人元气只见日消,消至尽净而死,故堕于地狱,发变昆虫草木,受诸苦恼,以为阎王老子驱之使然,吾以为自投罗网。何也?日丧天良,毫无生理,即无生气,冥王纵欲生之,其如自趋于死何?惟圣人知得生生之理,适为我成仙成佛之本,享福享禄之根,独炼一味元气,日日薰陶,在在温养,久则渣滓去而清光来,洞见本然至善之天,不肯稍罹尘埃以自污其性天。生等近来所见所得,有此个景况否?若未得清真之乐,不得不随波逐浪,从人世中暂时之福去想去求,犹之不得佳肴,即粗疏饮食亦觉可口。若已得其精华,则道味浓而世味淡,太和元气自常常在抱矣。吾愿生日月不违,动静无间,切勿不自防闲,任一切尘缘骚扰,恩爱缠绵,修之百年亦是凡夫俗子,不免轮回苦趣,这就可惜。如能存养本来,烹炼真气,不出一月,亦有大效。效非他,即真乐也。人能得真乐,那假乐自容不得。孔子言道,只说个“乐”字。生等近来有得于心,已知外来物事尽是尘垢,再加维持之力,庶几抛脱尘累,一扫而空,超凡入圣,即在于此。然非尔等尊师重道,立德立功,岂能遽至于斯?从今还要尊重吾道,方有大超脱之日。须知前有功行,方见性天,以后成丹,还要大开眼孔,济人度世为心,始能成得大觉金仙。不然,区区一仙子,犹非为师设教之至意、嘱望之深心也。尚其勉旃。

  二十

  天地是个空壳子,包罗一团元气,生育万物,亦只顺其气机之常,而浑浑沦沦,不识不知,所以亿万年而不朽也。人身包罗一段氤氲之气,何以不如天地之长存哉?盖以七情六欲日夜摧残,先天元气却因后天凡气为之遮蔽,耗散者不少,是以有生老病死苦也。惟天之气运万有不齐,非日月不为功。日月者,天地之功用也,故一往一来,寒暑迭嬗而成岁。人身气机之行,作为万类,参赞乾坤,非胎息不能立。是故天地者,人之郛郭也。日月者,人之胎息也。天地阴阳往来而成造化,无非日月运之于内。人能效法天地,以呼吸之神息运于其中,绵绵密密,寂寂惺惺,亦可悠久无疆,与天地而并峙也。《悟真》云:“安炉立鼎法乾坤,煅炼精华制魄魂”,又曰:“先把乾坤为鼎器,次抟乌兔药来烹。”乌兔药即离中之阴、坎中之阳是。真阴真阳合化为精华一气,即药也,即可制伏后天魂魄之灵,使之浑浑沦沦,还于太极。神仙大药,即此一味。总之,有心性之药,有命气之药。何谓性中药生?即恍惚中物,而要不外从无生有。且孔子云:“乐在其中。”夫人守中,如有一点乐意,即药苗新嫩,正好采服。何谓身命之药?即杳冥中精,此精之动,大有凭据:丹田有氤氲之象,活动之机,或一身上下流通,洋洋充满,真有无孔不钻,无窍不到,此即命中阳生。在初学人采取,又不必如此壮旺,只要身之不能伸者,至此而略有伸机,心之无可乐者,至此稍有悦意,即可采取。夫以天下物稚嫩者有生机,老壮者少生意,故丹家取嫩而不取老,老则气散不堪用矣。果得新嫩药气,自然宿疾潜消。太上又云:“其精甚真,其中有信。”是知精生药产,实有的真效验。若云符信一至,浩浩如潮生,溶溶似冰泮,犹是粗一层景象。惟得真精真药,此中虚而能灵,灵而实虚,直如天地莫知始终,日月无从断续,其虚至于无极,其量至于难拟,所谓与天地合德、日月并明者,此也。生其勉哉。第息机主静,寡欲安神,足以配天地而后可。

  二十一

  吾示生等,要得道妙,须混混沌沌,寂之又寂,始是父母未生以前一团太极之理。此个混沦,即鸿濛未判之祖气,天地将判之元气。人身赋气成形,感无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女者,即此四大未分,五行未著,一个浑沦完全之元气。人有此则生,无之则死。此为修道第一妙机,不可不讲也。然浑沦之中,漫无主宰,又堕顽空,致成昏昧。修道人于五行混合为一气之时,必以元神为之主宰,然后道气常凝而金丹可炼。此岂远乎哉!举念即见,开眼便明,不拘随时随处,遇常遇变,皆有道气存乎其间,只怕不肯静定耳。当其未发也,不自回光返照,保护无声无臭之灵源;及其已发也,不肯壹气凝神,操存不识不知之天德,以故未发时,则昏愦而如睡,一中湛寂安在乎?既发时,又精明而好动,一和中节不得也。是以任意气之纵横,随私欲之纷扰,直将本来浑然之体遮蔽不见,消灭无存。呜呼!生理已亡,生机安得?欲其不堕入牛肠马腹、鸟兽草木之类,不可得矣!是知道在人身,无时不有,无在不然。只要一个元神常常了照,以保其固有之天,即修道,即炼丹矣。无如致中致和之道,多因事物之纷投而为之耗散焉。在不修炼者无论矣。往往有身入道门,云修云炼,多有静处已见道源,常凝道味,及至事物纷来,心为所乱,道即不存者多矣。此殆只知静中之道,而不知动处无非是道,是以静存而动散。吾念生心诚求道,抉破动时天机,庶知头头是道,无处不是天花乱坠。故曰:“会心今古近,放眼地天宽。”只在人了悟斯道,始有得于日用百为之际;其初勉强支持,久则禽鱼花鸟,无在不是化机焉。何者?古人云:“险而戎马疆场,细而油盐柴米,识得道时,无在不是道机。”即如遇亲则孝,遇兄则恭,前无所思,后无所忆,如心而出,不知是孝是悌,亦不计利计功,此即天良勃发,突如其来。凡人不知保之养之,往往举念即是,一转念间又为游思杂念打散矣。保养又非别有法也,凡事应得恰好,处得最当,我无喜也,亦无忧,无好也,亦无恶,即顺天地之自然,极万物之得所。生须任理而行,听天安命可矣。

  二十二

  前示动处炼性一法,随时随处皆有天机勃发。总要在在发动,在在觉照,陡起精神去做一番,不要空过。如此日无虚度,心有余闲,自然妙义环生,无往而非道,无往而非修矣。或者曰:天机之发,如孟子乍见入井,有恻隐之心,一日能有几何?必待此机萌动,而后采而炼之,是则空闲之时多,安得谓无间断耶?不知孟子之举特一端耳,其间庶事应酬,不论为大为小,为己为人,均有前无所思,后无所忆,如心而出,因物以施,此即古云:“无心心即是道心”,“心到无时无处寻”是。学者能从凡百事为,与静里无事时,用回光返照法,内不见有我,外不见有人,即玄关窍玄牝门立其基矣。三教圣人之道,别无他法,总之一个收心于虚无气穴之中。即如以火炼药,必要此时此情浑无一事,方是元神发动,与孟子乍见孺子入井怵惕恻隐之真心同一机轴,此所以心无其心,神即元神,始可为炼丹之统帅。当下一眼照定,一手捉定,即谓安炉立鼎。由是以元神发为真意,采取先天元气以为结丹药物,庶不似修性一边之学也。然在初学之士,若不得先天元精以涵孕之,又安得元气之生,以深根而固蒂?精如何养?必淡泊以明志,宁静以致远,一日十二时中,不动一躁性,不生一妄心,庶凡火不起,而凡精从此而有形,元精亦从此而有象矣。凡精者何?即口中之甘露也。元精即甘露中一点白泡,如珠如玉,精致莹洁者是。生等日夜之际,如有津液微生,即是微阳初动,总贵勤勤收敛,采而摄之于玄宫,不久自有气机大动之时。但人不知,养之千日,败之一朝者多矣。广成子曰:“毋摇尔精。”精即汞,汞即心中之灵液,元神之所依托者也。油干灯息,汞竭人亡,此又不可不慎也。所望诸子于无知无觉时,或忽焉心地清凉,或时而甘津满口,皆产元精之真验也。能于此觉之即收,收之即炼,鼓橐籥之风,一上一下,听其往来,即炼精,即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者,在此一刻间,呼吸之息,不失其机,即玄关窍开,水源至清之时也。从此一生一采,毛窍疏通,迨有晶莹如玉之状,此即精化气时也,急忙采取,运行河车,切勿失其机焉。灵液滋生,口有甘露,俱是后天有形之精,算不得真精。惟精明之精,庶几近道。然精生有时,知真时者,便知真精。究竟精生之时,在人为何时哉?盖精者,其静而寂寂也,则为先天之元气。及静养久久,勿焉而有动机,此即鸿濛未判将判之时,元气已有动机。元气之动机,即静为元气,动化元精。此时之精,非交感之物事也,亦非有形之精,周身踊跃也。必从混混沌沌中,无知无觉时,忽焉而有知觉,是元精化生也,又谓真知灵知也。总之,元精无形,惟此万念齐蠲,一灵独运,烟然朗抱,浑然而知,即为精生,即为水源至清。从此一念不纷,即以此个真意主宰,督精为丹头,又以一呼一吸之胎息为火,以慢慢的之呼吸神火烧灼此个元精于丹田之中,久之火力到时,则变化生焉,神妙出焉。何也?精生无形,不过一个精明之真知,只一心无两念,从此以神主宰,以息吹嘘,不久那丹田中忽有一股氤氲之气,蓬勃之机,从下元涌起,渐渐至于身体,始犹似有似无,不大有力,孟子谓“平旦之气”是。久则油然心安,浩然气畅,至大至刚,有充塞天地之状,自亦不知此气从何而始,从何而终,此即精化气时也。是气也,虽有形可知可见,然元精元气分之则二,合之仍一,以其动言之则为精,以其静言之则为气。此气之氤氲蓬勃者,皆后天有形之尸气,元气附之而形,非元气实有形也。知得此个元气,则元神亦在其中。又非谓元气即元神也。在天地未有之前,只一元气而已,及太极一判,而三元分矣。从此元气发生,采之而返于鼎中,则元神自此而增长焉。何也?夫以神无气,则无依也。生等自气生时,惟运河车工法,那慧悟频开、前知后晓自在个中矣。

  二十三

  吾教诸子以修身为本,而修身以凝神为要。夫既知收神光于两目,则元神聚而此身有主,于是学孟子“持其志,毋暴其气”,常常提撕唤醒,先将后天凡息持平,而先天胎息始克现象。盖元气,母气也,胎息,子气也。元气与胎息虽二,而实一也。若无先天元气,则后天之胎息无以生;无后天胎息,则先天之元气无由寄。欲招先天元气伏养于身中,必凝其神,调其息;迨至后天息平,先天胎息见,似有似无之内,先天元气寓焉。久之凡息顿灭,先天胎息自在个中,一往一来,阴阳造化,充满于一身内外,有不知其何自而起、何由而止者。人能于此直养无害,则跳出乾坤之外,包罗日月之中,较诸天地为尤大也。此岂别有法哉?要不外一神光之朗照,调后天呼吸,引起先天胎息,而元神元气自寓个中,为我身不朽之主也。是知凡息一停,胎息自动,而生死由我矣。到得真息大动,而神仙果证矣。生等须知胎息之用,有勉然自然之分,为文为武之用,而其要紧者,惟在万缘皆空,一尘不染,如如自在,朗朗常明,我惟以元神化为真意主宰之而运用之,毋令一念游移不觉,一息昏怠不明,常惺惺天,活泼泼地,如太阳之往来无停,日夜不息,而其光之所照,无一处有遗,无一刻不在也。如此久久,胎息常住于金鼎之中,不从口鼻出入,亦无明暗起灭,一息如斯,万古如斯,始而结成刀圭妙药,渐而凝成玄黄至宝,终则大而化,化而神,为千古不坏之仙矣。要不外以神为胎之主,以气为胎之辅,以息助胎之成,故胎息即成仙之首务也。人能凝神调息,注意规中,呼吸绵绵,不徐不疾,神与气两相抱合,凝于丹田之中,即炉鼎安立矣。及至胎息和平,神凝气聚,即阴阳持平,二八平分,正宜采取元阳真气,以收回玄宫。既知采药,尤要明得炼丹,知得服食。采药是阳生事,是二候采牟尼、前行短法。炼丹是阳壮时事,行子午卯酉四正之工。服食之时,是药气收归炉内,慢慢温养,如人家煮物一般。采烹二候,俱有工夫,惟服食之时,安享其成,坐而晏饮,不俟一点工夫为也。此殆所谓涵养太和之天,嬉游光天之下,有不知其所以然者。生如悟此,修炼工夫尽于此,大道亦了于此矣。

  二十四

  时将解馆,群弟子出而请曰:“先生垂训多年,弟子等已渐开茅塞,但而今学人每以丹经所言铅汞戊己诸说,骞为奇异,争竞不已。先生何不纂集发明,以醒迷徒?”先生曰:“此当今高贤亦有详解之者,吾为诸子述之。”

  神者,心中之知觉也,以其灵明,故谓之神。而神有先后天之分。先天神,元神也,神即性也。盖神为心中之知觉,而性即心中至善之理,其始浑于一元。有生之初,知觉从性分而出,如孩提知爱,稍长知敬,知即神,爱即性也,见神即以见性,神与性未尝分也,此为先天之神,此即乾得于坤之中爻而为离,所谓地二生火之空阴也。盖人之有心,于五行属火,于八卦为离。火外明而内暗。外明者,以离有乾之二阳在外,阳故明也;内暗者,以离有坤之一阴在内,阴故暗也。然坤德至静,静则生慧,浑然在中之阴寂然不动,与上下二阳相安于静。二阳明于外,一阴静于内,则天理浑于其中,灵明裕于其外。外阳等于乾父,内阴同于坤母,阴阳皆太和之本体,是以为先天之元神。性原不在神外也,自蔽于私欲而神失其初矣,性亦为神所蔽矣。神之所发,常与性反,此为后天之神,盖失其天而配于后焉者也。先天之神静,后天之神动;先天之神完,后天之神亏;先天之神明,后天之神昏;先天之神,神与性合;后天之神,神与性离。道之修性,去其蔽性之私,绝其梏性之欲,寂之又寂,归于至静,洗其心于至清,涤其虑于至静,所以有清净因也。所谓修性者,即以养此先天之神而已。

  气者,体之充也,人所受之以生者也。而气亦有先后天之分。先天之气,元气也,气即命也。命者何?天以五行阴阳之气生人,人受此元气以生,承天之命也。故守此天命而不舍,所谓天一生水之空阳也。盖人之有肾,于五行为水,于八卦为坎。水外暗而内明。外暗者,以坎之上下二爻,坤之体也。内明者,以坎之中阳,乾之精也。坎居至阴之北,阴极而阳生,此天一之数从此而生。天有此一阳之复而气回,地有此一阳之复而物生,人得此一阳之复而为人,是为先天之气。先天者何?盖此气为太极之气,先乎天地而有者也。未有天地,先有此气;有此气,然后有天地,故曰先天。人得气于天地,实得此先乎天地之气也。有此气则生,无此气则死。是气也,即人之命也,人欲固命,不可不固此气。而气有后天者何?呼吸之气是也。呼吸,元气之门户。有元气而后开呼吸之窍,是之谓后天之气,盖以受天之气而有于后焉者也。先天之气,本也,后天之气,末也;先天之气,源也,后天之气,流也;先天之气,丝竹也,后天之气,丝竹之音而已,丝竹坏而音杳矣;先天之气,兰桂也,后天之气,特兰桂之香而已,兰桂凋而香息矣。人恐断此呼吸之气,不可不培养本源以固此太极之元气。

  此神气性命之辨也。大抵道之言性命神气,与儒有异同。儒之言命,有主理言者,有主数言者,而道则专指为先天之气。至言性之善,或与儒同,而道之修性,与儒之尽性又有异。儒之尽性有实工,道之修性为静境;儒之言神,则圣而不可知之境也,而道则以养神为始基;儒之言气,集义而生,道之言气,养气而生;儒者养成之气,塞乎天地,功在一世;道者养成之气,亦塞乎天地,功在一身。其论不同,其用各异,而要皆各有至当不易之理。盖儒之道大,道之径捷;儒之理醇,道之理空;儒之道及于人,道之功成于己。此不可以强同者也。

  是以养先天之神,谓之修性,养先天之气,谓之修命,所谓性命双修者,惟在神气二者而已矣。而修炼之家又尝以精与神气配说,至叩其何者为精,则茫无以应。即诸书亦有言精者,然而情词恍惚,并无确据。间有执交媾之精对者,至叩此精藏于何所,则又茫无以应。不知此特后天有形之精,非元精也。元精无形,即寓于神气之中,贯乎耳目百体而无可指。夫精者,粗之对也。如日者阳之精,月者阴之精,先天之神为离中之空阴,则元神即阴之精也。先天之气为坎中之空阳,则元气即阳之精也。又如髓者骨之精也,脂者肉之精也,而尤有贯乎髓与脂之内者,髓与脂乃流而不息、润而不枯,则所谓元精者,即元神元气酝酿流行之精华也。脏腑配五行之气,阴阳寓焉,浊气为粗,清气为精,所谓二五之精也,而坎离之神气即寓于其内。五官百骸,皆元神元气之所统,亦即元精之所贯,则但言神气而不必言精也。即如交媾之精,则神与气感化通体无形之精,徐而成形以出者也。故养神于寂,养气于静,精无由泄矣。倘神与气交感而动,而独责精以不走,能乎不能?则所谓精者,无可著力,惟加意于神气而已矣。

  神气何以养?神有知,气无知,无知之气必赖有知之神以养之。何也?心不静则神不定,心不清则神不明,心不正则神不足。惟其不定,则甫为凝神于气,神忽散而他往矣;惟其不明,则强为注神于气,而神已昏然入梦矣;惟其不足,则勉为纳神于气,神终漠不相关矣,而究何益于气?此后天之神,断不可用也。故养气先养神,养神必养心。孟子曰:“养心莫善于寡欲。”必将一切私欲扫除净尽,如《大学》所谓“欲正其心,先诚其意。”务使心如明镜,绝无尘埃,此“喜怒哀乐之未发谓之中”也,此即所谓先天之神。斯时之神,始可用之于气矣。且用神于气之时,凡视听言动,不但非礼者勿云,以其有损于神气也,所以其工在于静坐。静坐之工,必俟内念不萌,外感不接,此心如停云止水,然后凝神而注于下田,合耳目与心皆交并于其间,如猫捕鼠,视于斯、听于斯、结念于斯,此道家“顾諟天之明命”也。

  其所以然者何哉?盖坎中之一阳为人身之太极,即邵子所谓天根也。人受此气以生,自孩提以至成立,皆赖一阳以滋长。自男女交,而此气遂损矣,旦旦伐之,而此气愈损矣。伐之不已,久之而其气渐微,久之而此水渐涸,坎宫日虚,水冷金寒,地道不能上行,天道不能下济,上乾下坤,此否之象也。天地不交,火日炎于上而不能下,水日润于下而不能上,水火不融,心肾不交,上离下坎,此未济之象也。人身有此二卦之象,生机日危,火病皆作矣。道者知其然也,以先天之神凝而注于先天之气,是天道下济也。孟子曰:“志,气之帅也。”将帅从天而下,卒徒必随而俱下,是以乾照坤矣,是以火温水矣,是即所谓“金灶初开火”也。灶因火而名金者,指坎中之一阳也,得于乾金者也。火初开者,初得乾阳离火之下照也,是以离之上下二阳暖坎中之上下二阴,以离中之空阴养坎中之空阳,以中女而畜中男也。其所以然者,又何哉?盖阳性主动,动则易泄,惟阴可以畜之。故男之性,见女则悦,得女则留,此小畜皆取以阴畜阳之义也。况前以乾坤一交,乾之中爻入于坤而为坎,坤之中爻入于乾而为离,是夫妇之情投意洽,阴阳互易也。今以离中坤入于乾之阴,下求坎中乾入于坤之阳,是再世重逢之真夫妇也,两情交悦,可以蓄空阳而不使之泄。孤阴不生,独阳不长。有此空阴以养此空阳,一动一静互为其根,乃可以回既损之元气,使潜滋暗长于极阴之地,以冀七日之来复也。此神能炼气之秘机也。世传性命诸书,从未有如此透发。

  即以神炼气,亦多隐语,如龙虎汞铅诸说是也。龙者,灵物也,变化莫测,喻离中空阴之神,以火生于木,木色青,故或云青龙,火色赤,又或云赤龙。虎者,猛物也,喻坎中空阳之气,以此气纯阳,阳则易动,犹如虎之难防,此气最刚,刚则性烈,犹如虎之难制。惟龙之下降,可以伏此虎也。汞者,水银也,活泼灵动,无微不入,喻空阴之神。铅者,黑锡也,其色黑,犹似坎中之水,其体重,犹似坎中之金,以喻空阳之气。且铅非汞不能化,亦犹气非神不能化,而铅又可以干汞,气又可以化神,故以为喻。老子所谓“知白守黑”,又所谓“抱一”者是也。白者,金之色,黑者,水之色。知坎有乾金之白,故守水之黑者,正以守黑中之白也。所守者气也,守之者神也。又云戊己者,云彼我者。戊己属土,以坎中有戊土,离中有己土,五行分配四时,分配脏腑,而惟土则旺于四时之季,统乎脏腑之全。故人之六脉皆取有胃气则生,以万物发生于土也。故河洛之数,一与六共宗,二与七同道,三与八为朋,四与九为友,皆以中隔五数,阴阳乃能相生,而又以五十居中。盖天地之数,皆不离乎土,惟人亦然。所以坎有阳土之戊,离有阴土之己也。以己合戊,亦指降神于气也。彼者,指坎中之阳也。我者,谓离中之阴也。气无知,神有知,以有知之神求无知之气,以神为主,以气为宾。主者,我也,宾者,彼也。凡此皆以神炼气之隐语也,本无关于精义,而诸书皆以此拒人,好异者惊为奇谈,甚至谬解而入于邪语,特破之以释其疑。

  总之因天地不交而否,欲由否而转泰,不得不恭敬以礼下;因水火相隔而未济,欲由未济而求济,不得不降心以相从,此以神炼气之由来。炼之久而水渐生,气渐复,积而至于一阳萌动,所谓地逢雷也,此即天根之发现也。然阳气尚微,动而仍伏,正宜培养而不可恃,此《易》所谓“初九潜龙勿用”也。积而至于阳气渐长,已有反骨之势,显然可睹,即《易》所谓“见龙在田”也。积而至于阳气愈长,送信骨中,计程已得其半,然不安于下,又不能即上,更宜日夜培养,兢兢而不可忽,即《易》所谓“君子终日乾乾,夕惕若厉”也。积而至于阳气弥长,进而愈上,且其下不时震动,此佳兆也,即《易》所谓“或跃在渊,无咎”也。积而至于阳气已战,不可遏抑,即《易》所谓“飞龙在天”也,庄子所谓“抟扶摇羊角而上者”是也。积而至阳气已极,月在天心,三五而盈,盈则听其自亏,所谓乾遇巽也,即邵子所谓月窟也。倘盈极而不亏,即《易》所谓“亢龙有悔”也。盈而有亏,即《易》所谓“见群龙无首,吉”也。至降而复升,升而复降,流行不息,天地交,万物通,此人之泰也,天根月窟自此可以闲来往矣。此亦可谓九转丹成也。九者,阳也,转者,阳气逆而轮转也,指坎中之一阳上蟠下际,生息无穷,长生之大药亦可谓之小成也。此丹道之初工也。下学上达,入妙通神,皆从此始。然行之有自然之机,而不可一毫勉强。

  老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生自然。”言此数之生,由一而二,二而三,此阴阳自然之机也。河洛之数,天一生水,地六成之。天阳也,地阴也,六数阴极,而阳则自然而生也。地二生火,天七成之,七数阳极,而阴则自然而生也。天三生木,地八成之,八数阴衰,而阳之三自然而长也。阳生阴成,阴阳生长之机,何一而非自然者?其阳之动也,静之久而自动也;阳之转也,气之战而自转也;阳之静也,动之极而自静也。行乎其所不得不行,而不可或止,止乎其所不得不止,而不可或行,即孟子所谓“勿忘勿助长”也。忘则失养之道,助则挫长之机矣。世言运气则谬甚。气可养也,而不可运。养当俟其自动,如气自坎生,所谓“源头活水来。”运而迫之使行,则气从离出,无殊火牛入燕垒矣,是与揠苗之宋人何以异?知长不可助,而动静亦听其自然,则不至养人者害人矣。

  老子曰:“玄之又玄,众妙之门。”妙难悉数,姑以益人之妙言之。其始也以神炼气,至气之逆而轮转,则坎中之一阳时过而化离中之一阴,化之久,空阴得空阳之照,如月之得日光而明,则离变为乾,内外通明,所谓“至诚之道可以前知”也。离中之二变为一,则诚矣。诚则心愈清,神愈明,所谓“诚精故明”者,此也,此所谓以神化气也。但神炼气,出于无心,气化神,安于无意;炼必凝乎其神,如火之炼夫顽金也;化惟听之于气,如物之化于时雨也。至全体一气相通,翻天倒地,反骨洗髓,阴阳团为一气,五行并为一途也,鸢飞鱼跃之机,常静观而自得,雷动风行之象,非外人所及知,行云流水,别有天地,时见道之上下察也。此玄之妙也。过此以往,日久功深,更有妙之又妙,此无关于人事,言之徒骇听闻,功至自知,不可预言。

  二十五

  先生述已,群弟子又起而请曰:“先生述此详明剀切,足解疑团。而邵子又说‘天根月窟’,究竟何所指乎?祈先生一并解释。”

  先生曰:“邵子之诗,亦有人注之者,吾一并录出。”

  邵子月窟天根诗解邵雍《击壤集》卷十六作《观物吟》

  耳目聪明男子身,鸿钧赋予不为贫。

  因探月窟方知物,未蹑天根岂识人。

  乾遇巽时观月窟,地逢雷处见天根。

  天根月窟闲来往,三十六宫都是春。

  天根者,天一生水之根也。得之一数,生于水,盖坎中之一阳也。此一阳乃先天之气,于人为命,于天为太极,在天为发生万物之根本,在人为百体资生之根本。其气在人,其原出于天,是以谓之根,而推本于天也。月者,金水之精,人身之用,指坎水也。坎有水而无金,何以名月?不知坎中之一阳,得乾金之中爻,是以为中男。乾为金,此爻即金精也。金与水俱,是以谓之月。言窟者何?月亏而有窟也。人身之月窟安在?在乎泥丸。盖坎中空阳发动,上贯头顶如满月然,头为乾为金。夫水之精团聚于斯,所谓“月到天心”也。精气之成,活活泼泼,如风之来于水面,此月之盈也。盈极则亏,而有窟矣。不言月满而言月窟者,言亏以征其盈之极也。况盈则必亏,亏则又有所往,天机原无一息之停,此所以状月之盈而言窟也。天根何以蹑之也?以意蹑之也。一意注于天根,如足踏实地,卓然自立,是以谓之蹑。蹑乎此,乃识人之为人,其根在是。月窟何以探?以心探之也。一心照乎月窟,如手摩囊物,显然可指,是以谓之探。探乎此,方知物之有是妙,其窟最明。乾遇巽者,天风姤也。盖坎中之阳精,升而满乎泥丸,阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是即月窟之验于上田也。地逢雷者,地雷复也。盖坎中之阳精,积而动乎丹田,阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是即天根之萌于下田也。往来者,阳动于下,升而上乎泥丸,是天根往乎月窟也。精满于上,降而下乎丹田,是月窟来于天根也。来而复往,往而复来,轮转不息,所谓“上下与天地同流”也,所谓“直养无害,则塞乎天地之间”也。谓之闲者,有自然发动之机,有从容不迫之意,所谓“此日中流自在行”,即孟子所谓“心勿忘勿助长”也。三十六宫者,腹之脏腑及包经络,其数十有二,背之骨节,其数二十四,合之共三十六宫。都是春者,皆为阳和之气布濩充周,生意盎然也。

  邵子之诗,意盖如此。所以然者,得天地阴阳之气以生,欲延生机,其运行当与天地等耳。天地之所以时行物生、万古不敝者,亦以天根月窟妙于来往也。天地之月窟安在?上下皆乾,四月纯阳之卦,至五月则阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是夏至即天地之月窟也。上下皆坤,十月纯阴之卦,至冬月则阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是冬至即天地之天根也。自冬至一阳之复,而二阳临,三阳泰,四阳大壮,五阳夬,六阳乾,阳极而阴复生,是天地之天根,七日往乎月窟也,往何闲也。自夏至一阴之姤,而二阴遁,三阴否,四阴观,五阴剥,六阴坤,阴极而阳复生,是天地之月窟,七日而来于天根,来何闲也。此所谓“七日来复见天地心”也。寒来暑往,暑往寒来,阴阳迭为消长,流而不息,而一岁三百有六旬,生机不已,亦犹人身之三十有六宫,得月窟天根之来往而生意不息也。且月窟天根,岂特岁有然哉,惟月亦然。月之初三,一阳生于下,是地逢雷也,是月之天根也。月之十六,一阴生于下,是乾遇巽也,是月之月窟也。一来一往而成一月之生机。岂特月有然哉,惟时亦然。巳时阳极,时之四月也,午时则一阴生矣,是午即时之月窟也。亥时阴极,时之十月也,子时则一阳生矣,是子即时之天根也,一来一往而成昼夜之生机焉。是则积时而月,积月而岁,皆賴此月窟天根之来往,故运行而不息。人欲长存乎天地,以历岁月日时之久,不默法天地岁月日时阴阳消长之机,乌乎可?于斯二者而往来之,是之谓伐毛,是之谓反骨,是之谓洗髓,是之谓还丹。伐毛者,真阳之气攻伐毛下之虚邪。反骨者,真阳逆行于骨中,自顶至踵,如水泻地,无微不入,一气贯注,通体之骨节皆灵,阴气消除,通体之骨节皆健,故又谓之换骨。洗髓者,即空阳洗涤骨中之阴髓也。还丹者,还其既失之金丹也。丹以药而得名,药以治病。坎中之一阳,乃先天之祖气,即人身之太极,此长生之大药也,故谓之丹,以得于乾金,故谓之金丹。人得此气而成形以生,则此丹为与生俱来之物,自男女交而此金失其初矣,梏之反复,而此气愈觉其微矣。至此气绝,而坎变为坤,则命气绝矣,天根拔,而月窟空矣,后天呼吸之气亦须臾而与之俱尽。知人之所以死,以无此气,即知人之所以生,不可不培此气。孔子曰:“未知生,焉知死?”是明言知其所以生,即知其所以死,是教以求死之理于生之理,斯知之矣。愚者不察,反疑圣人不明乎死生之理也,不大谬哉!人能以既失之丹,正心诚意以采之,养性立命以培之,使天根动而往乎月窟,月窟满而来于天根,一动一静,互为其根,则固有之元气返之于身,如久客归家,如故物重逢,是以谓之还。

  邵子之诗,复参以愚说,天人一贯之理可以窥其底蕴,丹道之初功已得其大半也。然不过以其人之道,治其人之身耳。彼秦皇汉武求丹于海外,是不能明乎圣贤之理,不能窥乎天地之机也。世之吞日精月华以求长生者,是欲速死于外感,其愚更可笑也。无论第吞其气,即使纳日月于腹中,试问能长生乎?有不顷刻立毙者乎?世之左道多矣,服粒餐霞辟谷诸说,俱无关于性命,不惟无益,而又害之矣。窃愿忠孝之人,有志延年,以邵子之说为确,即有志成真,亦必以邵子之说为始。

  先生述已,谓群弟子曰:“此二段文,最醒豁,最透彻,与吾言互相发明,诸子当书列于后。”

  二十六

  (上海古籍出版社《气功养生丛书》所收之《乐育堂语录》此处尚有以下一段文字。)

  修道者,炼精为大药。药以火而成丹,采大药亦非火不为功。但炼丹之火,兼内外呼吸而成;采大药之火,只有内呼吸而无外呼吸。息有一毫之不定,则药参真伪,反有伤于大药。惟大药而犹欲采者,以跃机后,虽觉灵动,不过灵动炉内,迁至别鼎,未必圆敏了当。何也?专气致柔,冲突无力耳。如修道者,必用真气为呼吸,复以真意数火之数,满一周天,谓之一锭,锭至再三,即伏气不动,虚室生白,是大药已得矣。倘伏气稍迟,则火力过大,药必突鼎而走,不独炼神无具,即尸解亦难问矣。此乃圣凡境界,务极防闲,方有超劫之日。惟必以真气内息为火候,可见前火已撤,非烧铅炼汞之工夫可同日而语矣。采大药后,紧接下鼎工夫,因炼神化虚,大药已得,若不急脱炉鼎,则药老鼎内,终为尸解之灵。故志切天仙者,须于大药景到之时,用无形之呼吸,再在台下进退一周天,以助其力,然后将真气注鼎,下接胎元,缓缓躜升,气上升时,自蝉联而脱鼎矣。离鼎后,即速透过三关,不可稍迟,迟恐大药旁流而无主。此乃直截简当秘诀。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:11:44 | 显示全部楼层
  乐育堂语录卷五(三十一段)

  一

  命工虽在性中,然脱胎成圣以至百千万亿化身,亘古亘今,盖天盖地,此中别有一层工夫。若依后儒说来,只一尽性而已,此外别无学问。独不思《易》曰:“穷理尽性,以至于命”乎?明明分出三层工夫,不是说尽了性即可至命。若说尽了性学,就不需用命工,孔子当日又何必说“以至于命”四字?此可知尽性之后,明明有将性立命之工在。其工为何?语云:“性可由悟而得,命必待人而传。”非不授也,良以世人多贪命宝,不尽力于性命伦常,则大本未立,欲求神仙之证难矣。且即成神仙,那天上美景比人间更甚,性地未定,见财则起贪心,见色则生淫意,还不是终堕于地狱之中,犹虚空起九层之台,不可得也。况人性学未至,一片私心所炼之精气神皆是后天污浊之物,不惟无益,且必邪火焚身。是以仙家不肯轻泄于人,必其人三千功、八百行圆满,然后与之谈玄说法。又况前世今生孰无过愆,孰无冤怨?不多多立功立德,则孽债难消,于中阻挠必多。当此阻挠来前,不知者反谓吾道非正、故有天神谴罚,因而阻后来修士之路不少。是以吾之教人,必先修功德而后授以口诀也。生等学吾之道,颇有会机,但要明先天气、后天气。何谓后天气?即人口鼻呼吸有形之气是。若论先天气,虽无形声可拟,却贯乎一身内外,浑浑沦沦,无动无静者也。其所以云动者,特因后天呼吸往来升降,觉得冲动。岂先天之气果有动乎?吾恐生们不明先天气无有动静,到得神宁气调时,理合归炉封固温养,然犹引之上升下降,如水本静也,而风之动摇不已,则终无澄泓之一境焉。生等会得此旨,不但呼吸停时务令此元气不动,即不停时亦当令此真气常凝,夫然后氤氲不断,酝酿时存,以之化精、化气、化神不难矣。夫人食五谷之味,其有停蓄不化者,由于中气太弱,医家以辛温之药服之,则尽消化。难道自家氤氲之气常常收敛于中,犹有不化精、化气、化神者乎?学者但须回光返照,将我元气、凡气收于玄玄一窍之中,久久自有无穷妙用,夫岂但身体康强、为长生不老之仙乎哉?语云:“一劫人身,万劫难生。”其勿怠焉可也。

  二

  吾指示玄门、牝户、黄庭三个地步,正为生们近日知凝不有不无之神,调不内不外之息,方是至清至洁、自然天然一个神息。究之神也息也,打成一片,何合何分之有?且皆清静自然,又何有何无之有?吾前不明明分别者,以粗浅工夫生尚未明得,骤以此示之,恐滓质浊气收敛于中,犹如妇女未得男儿一点真精交媾团结,血气虽蓄于胞,到一月时仍化为污浊之物也。近来生已会得清净之神息,向坎宫牝户之中采此一阳来归,犹之女子得男子之真精媾成一团,及至十月胎圆,生出婴儿,与父母无异。此即以清净之神息,炼成虚无之化身。若死死执著一个血气之精,其能生虚无之神否耶?吾故教生先息思虑,庶一片神光炯炯,直达其所,不久之间,仍如幼年稚子,阳气薰蒸,日充月壮,其精神健旺无已也。又莫谓真阳如似一物、实有形象、而丹田实有地方,虽古人谓为气海,谓为祖窍,谓为天地之根,玄牝之门,有其名,却无其实,然亦不可谓全无实也。以为虚也,而万化生于此;以为实也,究竟寻不著一个物事出来。久久于此,即吾所谓丹田地步亦杳不知其所之,似在空中盘旋一般。然亦不可竟向空中驰逐也。此中分际,一言难尽,在生自家理会焉可。如今学人,未用工,期速效;既用工,即欲仙。此等之心横于胸次,即是一团私欲,私欲就为阴滓,安有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神乎?无是理也。吾师尝言:血肉之躯原属后天滓质之物,大道却不在此。但精不足,气安在?气不足,神安壮?神犹未壮,又安能合虚无之道、成自然之仙哉?吾教教人,必先从固精下手。固精之道不一,非第色欲一端已也。如节饮食,薄滋味,和脏腑,以及津液血汗,行住坐卧,随在皆当保养之,呵护之,庶精不渗漏于外而精足,则气自足矣。虽然,亦不可即谓足也。孟子《养气》一章,《牛山》一喻,教学者由平旦之气操存固守,久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深,安得气之壮乎?又要知得此为内养之道,而外面视听言动亦当常常持守,不使一刻流于非礼一事,近于不情。如此制外以养中,由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难,只知道义所在,而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实,其实道义皆虚也。所以实此道义者,气为之耳。若非涵养功深,安有浩然之气凌霄、丹心贯日,如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉?非不畏死也,只是见得理明,养得气足,所以视生死为一致也。生们勿谓后天精气不关先天,须知养后天正是培先天,只怕仅明得粗粗一个色身,全不打扫一切,竟成无用之躯壳也,良可慨矣。

  三

  诸子勿谓至诚尽性以尽人物之性,至于参赞化育,不在语默动静、日用作为,而别有神奇也。须知至平至常,即是至神至奇。生们但尽其在己,强恕而行,而天地万物皆在我个中。大家细细参之,然欤否欤?如能真知其中之奥,日间涵养本原,忽焉浑浑沦沦,清清朗朗,则二气之氤氲,一元之默运,诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不贰、生物不测者也。切勿自怠自逸,将自在之天忽焉晦蒙否塞,则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异,只是炼自然之药,成自然之丹。古人一切比名喻象,不过想象得药成丹光景,心神开朗,志气清明中,大约有似于此耳,其实非真有也,学者须善会之。试观天地清空一气,虽有烟云横塞,风雷震响,究有何声色哉?人之修炼,无非效天地之法象,顺造化之自然,有何景象?如谓实有物事横亘于中,要皆后起之尘缘,殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。生们切勿以虚为实,认假作真,一如天地之不以清空为实,反将烟云等等幻形幻色为天,岂不大错乎哉?吾师恐生们不悟,水中明月、镜中昙花,虽有实无,恍惚似之,倘刻舟求剑,其不为魔魅牵引而去者鲜矣!果深造有得,非但影响俱亡,形声尽灭,即所谓虚空一气亦无之焉。不然,一有所著,则所知有限,一有所形,则所限有方,断不能出有入无、千变万化而莫测也。生们思之,神妙万物,性通万物,是不是一个虚无元神才有如是之无方所、无形状,而实包乎天地之外不为大、入乎尘埃之内不为小耶?若云迹象,则一于此即不能移于彼;若云知识,则悟其半即不能得其全也。吾愿生们将心中虚灵之神一时晃发,勿令外注,速行收拾入内,久久薰蒸烹炼,自然脱胎换骨。他如有形有色,皆后天滓质之物,即有动荡,不可理他,务须温以神火,自将后天之粗精粗气化为先天之元精元气,否则不惟不能成丹,且因此形形色色者移我元神驰逐于外,终年竟岁,主人未归,又安能作得我主张、为得天地之真宰耶?此理明明,无容赘矣。

  四

  生等闻吾教训,已非一日。“水乡铅,只一味。”此中诀窍,可能会通否?吾想此二语,已将始终修炼成丹结胎之妙,包含在里。生初下手时,凡心太重,凡火倍浓,是以一切尘情尘景,莫道求之不遂,火性炎炎,即是求之而得,亦是痴情恋恋、忧虞心、欢喜心,患得患失,轮回不已,竟把自家清净元神窒碍不通。生们总要识破这个风尘景色皆是劳人草草,过眼花花,全不在意,得也由天,失也由天,有也如是,无也如是,不许一丝半蒂扰吾灵府、增吾烦热,则一副清凉散,制吾未来之火热症矣。若不一刀两断,藕断丝连,据吾灵府,致生烦恼。惟觅清凉洞中,全家迁居于此,安然坐定,永不出外游行,直向安乐窝讨个活计,求个方便,久之忽然开朗,别有一重天地,如游羲皇太古,如入桃花园中,其间乐趣,诚有难为外人道者。此制已生烦恼之清凉药也。至若情欲正浓,身心难耐,犹如沸汤翻鼎,海潮涨天,此烦恼正甚之际,纵之难图,激之生变,其法果安在哉?兵家所谓缓攻弱取,以柔制刚,以纵为擒,可学也。斯时退居清凉山,全身放下。犹恐火炽炎蒸,勃勃难遏,受之在内,反将吾灵府中所素有者一齐烧灭殆尽。惟有学兵家,停兵息战,任彼百般攻取,万弩齐发,号叫不已,辱骂难堪,吾惟忍之耐之,不理他,不张他,恍若无事一般。只有一心坚守营砦,修养士卒,昼夜巡哨,谨慎不怠而已。待彼火焰方息,我则一面守吾灵府,一面捣彼巢穴,如此一鼓而攻,可以除奸削寇,而无难矣。用兵与制欲,其道有同揆也。吾恐生们不知此法,将欲火团聚在中,鲜有不连母带子而飞散者。以后炼丹,只将眼耳口鼻一切神光不用于外,一齐收入丹田中,以为吾身生生不息之本。道家别无玄妙,惟有团固元神,不令外出,常使在家,则寿长千岁者在此,神超万古者亦在此。故人生则身热,死即身冷,神即气也,气即火也,天有此火,则生育无疆,人有此火,安得不眉寿万年乎?至于视听言动,酒色财气,一切微末之事,皆当向好边行持,以免销灼神气,则金丹有本,法身可成。此中诀窍,不可妄传。非天不许人修道也,良以造恶之徒自家身命犹有冥司鉴察,刑罚难逃,且有历劫冤仇不肯饶他,倘若轻与,成得小小人仙,略知收敛神魂藏于无极,异日仇者莫能寻得,地府无由追魂,致使三界善恶不明,怨声四起,谁之咎欤?言至此,吾已悚然,生等宁不惧耶?

  五

  生来拜吾,吾无妙法以教。窃思太上有言:“有欲观窍,无欲观妙”二句,以为生补漏之局,亦为生成真了道之本焉。欲非私欲也,亦非有意之意也,要想此个欲字,是在有意无意之间,即吾常言,略用一点意思。是窍非脐下一寸三分之谓,亦非下田水乡之称。教生略用意思,闭眼光,凝耳韵,缄舌意,持身以正,亭亭矗矗,如岩石之耸高山,悠悠扬扬,似皓月之印潭水,将我一切驰逐于外之物欲、牵缠于内之杂念,一刀两断,一齐收拾,片丝不挂,半蒂不存。于是以满腹精神尽收入于虚无一窍之中,时时照顾,念念不忘,久之自有天真发现,阳气来生,将尔腹中久积阴霾之气自然变化而无复有焉。由此再加猛烹急炼,常常了照,则真阳一动,收而采之,行升降之法,用退火之工,而大丹不患无成。若有念起情生,不妨将自家元神振整一番,屹然特立,挺然不摇,自然情不生而念不起矣。又还要念去日已多,来日已少,假如一朝不幸,不知何生始得了脱凡笼、免诸苦恼?尤要思我之一身,天地所依赖,父母所栽培,原望学成仙佛、造到涅槃,苟不深造有得,其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉?如此一思,正气不患其不伸,邪气不患其不除焉。能如此,自然精不外泄,气不外倾,神不外散,而色身可固,法身亦即此存矣。此即太上有欲观窍之说。至于妙之一字,道之实难。总在生作工到气血融和之地,精神舒畅之时,潇潇洒洒,无思无虑,亦不是全无思虑,只是思虑之起如浮云之过太虚,毫不留恋,了不介意,此即妙之之象。然还要从此推之,举凡平时抑郁者,到此能不抑郁,昏颓者,到此能不昏颓,皆是妙之作用。古云:“神仙无别法,只生欢喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示观之之实。到此时也,未尝不照于方寸,而实无方寸之可照;未尝不注于丹田,而却非丹田所能注。若有意,若无意,随其气息之往还,我惟了了于中,即不为气息之一上一下所牵引焉。此观之之妙也。总之,始而稍稍垂头以顾諟,继而微微伸腰以缉熙,终而至于天机活泼,气节嶙峋,即是长生之诀也。吾见生形气衰颓,精神疲惫,教之如后生小子实实了照于丹田一寸之间,则恐用力太劳,反为不妥,故示以活泼之观法,无论随时随地俱可做得。然而坐有坐法,睡有睡法。坐法吾且不说,至于睡法,未睡身,先睡心,举凡一切事为,已就床榻,思之何益,而且枉劳其心,惟有收摄神光,以头微微曲,照入于一窍之中,自然神与气交而熟睡,火与水济而安闲。至于行也,需将神光照在两三步远,犹如清风拂拂,缓步而行,不使累身可矣。若住立于何处,须知卓立不摇,如松柏之挺持,不拘束,不放旷,斯住之法得矣。

  六

  吾师当年学道,还不是家人父子夫妻羁绊萦回,不能一时斩断。常将日月已逝一想,不由人不著忙,于是割不断的亦且割去,因而一心一德,得成金玉之丹。使当时因因循循,今日不丢,明日不舍,日夜为儿孙打算,那知无常一到,欲再留世上以为修炼之学,万不能矣。然亦非教尔生忍心割去也,是教生等勿似世俗庸人,朝朝暮暮总为撑家立业、以为后人计,趁此年华已逝,务将那为后人忧虑之心换作我修性炼命之用,不痴痴呆呆去管儿孙事业。况儿孙自有儿孙福,何苦痴心妄想空作无益之事乎哉?总要自家明白自家的事,莫待西山日落,茫茫然犹入宝山之人空手而回,真可哀也。生等此心扫得干净,将来修炼大丹亦易成耳。如闲思杂虑往复萦回,即使勤勤修炼,亦难得真火真药。生等须知,欲起情生,急忙坐镇中庭。若待欲炽情浓,虽有昆吾宝剑,亦难拔其根株也,惟有撒手成空,全身放下,若无事者然,得矣。切不可与之相敌,亦不容妄为采取。吾今所示,切中生等之病,莫以为老生常谈而忽之。请从今日始,将一切恩爱情欲,牵缠留恋,一刀割断,不许一丝一忽横梗于中,即数月之间亦大有效验。然亦非教生等绝俗离尘,毫不与事也。须知身在尘俗,心在道德,处欲无欲,居尘出尘,此方是圣人。大道所患者,立志不坚,不能常常具一觉照之心以了照之耳。若能常常了照,在在提防,无论视听言动,处闹处喧,皆不离乎方寸,未有不日充月盛,积而至于美大化神之域。不然,古来仙真多矣,鲜有离尘独处者,且更多家贫、亲老、妻幼、子弱者,何以亦能成仙耶?只是一念不纷,用力不怠而已。此为最上上乘之修炼出世法,仍不离入世法者焉。

  七

  凡事必先阴以荫之,而后阳以生之。若无先一段温养工夫,骤欲真气氤氲出而现象者,未之有也。故《易》曰:“一阴一阳之谓道。”明明说先阴荫,而后阳扬也。天地生物之理,无不如此。何况修炼之术,法天象地而运神工者乎?今与生等道破,欲真阳现象,须从静中蕴蓄,养之深深,方能达之亹亹,切莫徒望真阳之生而不于静中早自调养也。吾观生们各皆明吾真诀,但温养未深,性命自初生以来所带滓质之污垢不曾洗涤得尽,以故发生时,不免夹杂凡气,无由一直煅炼修成一粒黍米玄珠,故有得而复失之患。苟能久久调养,竟将受气成形之始与有身以后所带一切尘垢一一消除,自成一颗牟尼宝珠,永无走失之患。此生等贴身之病。近时作工,莫求生阳,但求无阴足矣。且不可因道之难进,遂生退缩,又莫以勤勤不怠、了无进益,遂有厌倦之心。要知苦尽始甘回,阴极乃阳生,天地间无物不然,何况修出世之道、成上品之仙乎哉?俗云:“出家如初,成佛有余。”生等勉之。吾师所收弟子已不乏人,至今传二步者,尚无几许,岂吾之爱惜不予乎?抑其人之志向隳颓,见识浅陋,未得若以为得,未足若以为足,不知道之浩浩无有穷极,进一境又有一境以相待也。如某生者,皆由平日少积功行,不修阴骘,冥冥中有魔障为之阻拦,是以退而不前,疑而不信也。吾观此辈,更属嚇然。愿尔弟子立大志,奋大工,直欲度尽斯民,自家始证道果。如此居心,天下一家,中国一人,不谓之仙,又谁谓乎?总要知尘世一切荣华之境,皆是苦恼之场,必跳出这个关头,方不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持,尤恐堕鬼魅之场、禽兽之域者,更苦中之苦。罔念作狂,克念作圣,圣狂只隔几希;妄心为物,正心为人,人物不甚相远。遇而不修,真愚人也。惟有打破这个迷团,才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室儿女,一切恩爱,不过旅邸之相逢,信宿而别,各自东西。语云:“黑漆棺中,财产难容些子;黄泉路上,妻子又属谁人?”从此一想,只有这条大路才是我出头之路。当今幸闻正法,又得良辰,可以自作自由,若不急早皈依,修持自立,吾恐过此以往难逢这个好缘会也。吾师喜生等有志,有进无退,是以不惜饶舌,尽情为生破之。难道为师之言,生等未尝不知?但恐视如平常,习焉不察耳。亦犹越王欲报吴仇,常使一人在侧呼曰:“勾践,尔忘吴王之辱尔乎?”吾师之言,亦是提撕唤醒之意。愿生等将此浅近之言佩服不忘,于以鼓其精神、奋其迈往之志可也。只有今生,难得来生,遇而不炼,空有此奇缘也。吾为生等幸,又为生等危焉。

  八

  昔人云:“动处炼性,静处炼命。”二语已包性命双修之要,独惜人不知耳。吾请详论之。何谓动处炼性?动非举动不停之谓,乃有事应酬之谓也。人生世间,谁无亲戚朋友往来应酬?亦谁无衣服饮食、身家意计?要知此有事之时,即是用工修性之时。于此不炼,又从何处炼焉?我于此时,视听言动,必求中礼;喜怒哀乐,必求中节;子臣弟友,必求尽道;衣服饮食,必求适宜。如此随来随应,随应随忘,已前不思,过后不忆,当前称物平施,毫无顾虑计较,所谓我无欲而心自定,心定而性自定。炼性之工,莫此为最。否则,舍却现在,而于闲居独处之地,自谓诚意正心,此皆空谈无著。何如对境而有返勘之念,于时时应事,即可时时养性,稍有念动欲起,人不指责于己,即己亦有不自安之处。此所以炼性于动处,其工夫为易进也。古人云:“炼己于尘俗。”邱祖云:“吾于静处修炼,不胜大益。及后游行于廛市,应酬于事为,始知动处之炼,胜过静处之炼多矣。”至于静处炼命,又是何说?静亦非不动之谓,乃无事而未应酬之谓也。我能于无事之际,无论行住坐卧,总将一个神光下照于丹田之处,务使神抱住气,意系住息,神气恋恋,两不相离,如此聚而不散,融会一团,悠扬活泼,往来于丹田之中。如此日积月累,自然真气冲冲,包固一身内外,而河车之路通矣。若非真机自动,漫将此气死死用意翻上河车,鲜有不烧灼一身精血,变生百怪诸症者。如此炼命,一日十二时中又有几时不得闲?只怕生等不自打紧耳,何患事累烦多,而修性炼命无有空闲之候耶?生等思之,一日间不是炼性之时,即是炼命之候,又何俟有余闲而后修炼乎?至若河车之路,的于何时始通?如生等打坐时,始也神入气中,只觉神气相依,交会于黄庭之地,久久积精累气,则真气冲冲,自踊跃于一身,觉得一身之中真气已行包罗,我如在云烟之内乘驭而上一般。如此再加积累工夫,肾精不泄,耳目口三宝亦无发通之处,不过一月两月之久,河车之路自通。惜人有此真气,而为尘垢所污,私欲所蒙耳。否则,五漏未除,精气又泄,所以将厎其阶而又退下也。生等从此用工,务具一番精进勇猛心。到此关头,臻此盛境,一任如花如玉之容,极富极贵之境,可惊、可怖、可哀、可怒之事,我总总不动心,惟有炼性炼命是吾究竟法门,亦吾落点实际,毫不因物而有变迁。如此而不长进者,未之有也。吾师今日所教之法,在生等闻之已熟,但未能如吾之体恤周到、在在有工夫可行、无余闲之候耳。照此行持,自有大效,但不可稍为怠玩、虚度光阴可也。

  九

  人生岁月能有几何?少年多不更事,到老壮之秋,始知前日为名为利俱是消磨岁月,枉费精神,欲寻归根复命之术,往往不遇其师,到头来,不但一事无成,空手归去,且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉!生等既逢法会,又遇吾师指示上上乘真诀,当此斜阳欲暮,好景无多,还不勤加修炼,一到西山日落,雾影沉沉,悔之晚矣。但修炼法工,在他们不过以后天之意收敛有形之丹,纵得造成,亦小术耳;即使闻得性工,非合全体大用而论之,还是拘于形色,不能超然于色相之外寻得真正本来人,所以儒门修性之学,到有得时,犹是纷纷纭纭逐于世境,不能空诸一切。他如但修下田中田者,又渺乎其小,即成亦难与上上乘相提并论,盖以此等修士只知以凡心为运用,识神作主张,不得生生之原也。夫意念一动,知识一起,先天真灵之体、浑浑沦沦者,不知消散何有。先天纯朴之体既散,后天知觉之心遂为我身主宰,纵使保固形身,要不过一个守尸鬼而已,乌能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华哉?吾故教生等于玄关一窍大开时,寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人,不离色相之中,却又不在色相之内,日用行为概是他作主张,但因气质之拘,物欲之蔽,一有动机,不为气质之性所障碍,即为物欲之私所牵缠,非有大智慧者,不能烛其幽隐也。吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际,静久而生动机,不从想象而来,不自作为而出,混混沌沌之中,忽有一点灵光发现,此即我之元神也。若能识得元神,常为我身之主,自是所炼之丹,必成天然大丹。否则,不识元神,懵懂下手,焉能与天地同德、为万古不坏金仙哉?三丰云:“人能以清净为体,镇定为基,天心为主,元神为用,巧使盗机,返还造化,何患不至天仙地位?”生等于有事无事之时,常常以清净为宗,镇定为体,如如不动,惺惺长明,此即天心作我主也。若有动时,即是元神作事,方可行返还法工,知否?然而下手之初,又要勉强操持,具一个刻苦心,真实心,不可一味贪虚静,落于顽空一流,自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获,漫说自然,必无自然。古人云:“先用武火猛烹急炼,后以文火温养。”自然私欲顿除,智慧明净,而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微,然未到还丹之候、用炼虚一步工夫,仍不离武炼文烹以薰蒸其浊垢、销镕其渣滓,始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一著,一私不有,万事无为,乃属自然之工。否有半私一蒂,当行烹炼之法焉。他若玄关一窍,并无形色可窥,亦非心肾之气两相交会,始有其兆。但心有心之玄关,肾有肾之玄关,不经道破,不成佳谛。始而以性摄情,忽然肾气冲动,真机自现,此肾之玄关也。继而以情归性,忽焉心神快畅,气机大开,此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根,不为他物而迁,自然日积月累,以几于光明之域。要之,玄关何定,到得大开之时,一身之内无处不是玄关,一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。然吾今日所传,虽曰命工,其实上上乘法,此为玉液还丹、见性明心之事,不同旁门之但言命工,死死在色身作工夫、寻生活也。生等须慢慢的将心性真髓认真修炼,此处得手,以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命,证圣成真,则又全在积铅添汞,不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅,老年人难于添汞,殊不知真铅真汞全非色身上物事,总不在老少分也。古云:“此铅不是尘中物”,此汞亦不是色相中有,须于清空一气、鸿濛未判时求之。所以道云:“积铅于尘世。”如为色身物事,尘世攘攘,无有清净之区,安能累积真铅哉?虽然,铅亦有别。命阳发生,静里修持之事,此积铅之一法也。若性地之铅,即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在,不止一端,或于敦诗说礼而有得,或于谈今论古而有感,或于朋友相会而有所悟,或于观山玩水而有所见;更有行仁讲义,济困扶危,种种义举,偶然感孚,忽地悟入大乘。此等积义,犹为真真踏实行持。人能于机关偶露之际,实实认得为吾家本来故物,一眼觑定,一手握定,日用绵密寂照之工,如此之悟,是为真悟;如此所得,是为永得。此为集义妙法。孟子云:“恻隐之心,仁之端;羞恶之心,义之端”等语,我能如心而出,平情以施,且随时随处将所发情景常常酝酿,不使随来随去,旋灭旋生,即是扩充集义之真行持也。自是日夜谨慎,不稍使心有不仁不义之处,以负惭于幽独,抱憾于神明,则我心无不快畅,我志自然圆满,即孟子所说“直养无害,至大至刚,塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露,不自觉察,将我一点真元心体,虽浩浩渊渊实有所得之象,一转瞬间,或一事不谨,一念稍差,此心便不快畅圆满,此即孟子云:“行有不慊于心,则馁矣。”生等亦知之否?此为动处积铅,性中之玄关窍发端。吾观今之修士,多有专务命蒂,竟忘性根,只说静里修持可以积铅添汞,不知动中铅汞犹须随时采取,以故所得不敌所失,生之日少,而丧之日多也。如果能向动中,不论大功小德,一概行去,恰如分际,适中机宜,此神无有不快不足,此气自觉浩然勃然,腾腾欲上,有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之,推广之,防闲之,自然气势炎炎,升腾霄汉,足包天地、亘古今、而不可思议名状者也。岂但如静时之养,氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉!无奈而今学人多昧于此,往往习惯安常,反以世上金玉财帛、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得,而其间一段暴躁气、骄傲气、满假悭吝气,种种尘缘污垢,真气为之汩没者多,独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐,举凡日用事为万感千端之来,我总一个因物付物,以人治人,无论大纲小节,随处有一段太和之气,我即于此把持之,使不再纵,则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意,凡有动处,我即积之,日充月盛,不难冲举四海,包合六合。只怕学者不细心辨认,当前错过此本来人耳。生等具有真心,自有真气,有真气,自有真精,以故把玩无穷,嘉赏不已。喜怒哀乐,在在皆然。只要留心体验,自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境,惟有一点清凉恬淡之意,不独人不能知,即己亦不知其所以然者焉。切不可此气既生,不自扩充,又另去寻他,是仁之端、义之端,则又为事所役、为理所障,其有害于道、有伤于气,则一而已矣。

  十

  吾言集义生气,是去人欲以存天理之学;金丹大道,是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者?去人欲之学,洁流之学也;化气质之学,清源之学也。盖人欲缘于后起,气质禀于生初,因气质之有偏,而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物,不化其气质之累,本源未清,末流安洁?纵使造诣极深,其如气质未化、根柢犹存何耶?所以古人炼丹,其间只有炼己,不闻克己。可见古仙于生初气质,曾经神火煅炼,犹除恶如除草而拔其根,树德如培树而深其柢,不似集义之学只向外面驰求,而不知先从根株是拔也。如《道德》、《黄庭》等经,其中所传惟教人煅炼工法,其余克去己私之学盖未详及,何也?人之所以有生死者,由阴阳之根未除。夫乾三阳也,坤三阴也,有此三阳三阴,而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除,而生死尚牢牢系定,由是将吾三阳种一阳于坤宫,坤遂实而成坎,复抽一阴以寄于乾,乾遂虚而为离,此即以有投无、以无制有两段工法。取坎之法,即是取我所种之阳纳之于中黄正位,以与离之灵汞为一,炼出一段氤氲之气,即丹本也。学人得此丹本,于是运起神火,加以外炉火符,催逼而升于泥丸,复自泥丸而还于绛宫,以与阴精配合,炼出一个元神,慢慢的以神火温养,异日胎圆,即化出一个真人出来,灵通无比,变化不穷。此即“将他坎位心中实,点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母,丹母之中又产阳铅,以此阳铅制伏离中阴精,久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体,薰肌灼骨,直将后天气质之性煅化殆尽,更将血肉之躯灭完,只剩得一点真灵乾阳之气,能有能无,可大可小,所以超生死,出轮回,天地有坏期,而我独无坏期,天地有生死,而我独无生死,以此个阳神至虚至无故也。然虚之极,即实之极;无之极,即有之极,故我能生天地万物,天地万物不能生我也。由此思之,学人造到此境,就是天地之大亦不能及我矣。生等莫谓此境为难事,只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基,自有真乐所在,并无劳苦不堪之处。但昔人比初步工夫为铁馒头,不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来,以后工夫势如破竹,不难渐次而造其极矣。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!
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ico_lz  楼主| 发表于 2007-1-22 10:12:11 | 显示全部楼层
  十一

  古云:“混沌一觉,即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉,不是有心去寻,亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久,蕴蓄得深,灵机一触,天籁自动,所谓前后际断是。是即性光也,即正觉也,即无上正等正觉也,亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内,积习既久,神融气畅,打成一片,两不分开,安有突然而醒之一觉哉?此殆无心有心,有心无心,犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中,不见有火而火自在此,犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久,火力蓄足,忽然阳光发现,烧天灼地,有不可遏之机,而火初不自知,亦不自禁,是即知觉中仍还混沌之象,此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄,使神光凝而不散,然后一觉,始圆明洞达,无碍无欠,才是我一点灵光本来真面,可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前,只有一段氤氲,一觉之后,只有一段灵光独运空中,并无有半点念虑知觉夹入其中;莫道以外之事,就是我灵光一点亦不自知也,惟适其天而已矣。凡人一觉之后,千思万想,一念去,一念来,即一刻中亦有无穷之生死轮回,安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶?是以神愈昏,气愈乱,幻身尚且难保,何问法身?即神气尚存,而沉沦日久,以苦为乐,认毒作甘,至死昏迷,尚不醒悟,所以贪嗔痴爱无异生前,以故生生世世无有出头之期,不至消灭尽净不已也。若此者,皆由一觉之余,不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归,故时而喜怒,时而哀乐,以邪为正,将伪作真,直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常,当下即是火坑,目前无非黑狱,岂待死后乃见哉?惟至人穷究造化妙义,识得生死根源,于此混沌忽然有觉,立地把持,不许他放荡无归,但只一星灵光洞照当空,惺惺长存,炯炯不昧,初不知有所觉,并不知有所照,更不知有所把持,斯为时至神知,知几其神。由此日运阳火,夜退阴符,包裹此太极无极之真谛,久久神充气盛,顿成大觉金仙,永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本,而别求一妙术也。盖此时一觉,但见我身心内空洞了灵,无尘无翳,不啻精金良玉,故一觉之后,其乐陶陶不可名状。是一念之觉,即一念之菩提,一刻晏息,即一刻之涅槃也,不诚一觉神仙哉?虽然,混沌一觉有真亦有伪。如今之人,昏迷一下,即以为混沌,知识忽起,即以为一觉,此皆认贼作子,断难有成。惟一无所有中,忽然天机发动,清清朗朗,虚虚活活,方才算真混沌真觉,不然,未有不以昏迷为混沌,知识为一觉也。生等须知混沌非本,一觉非根,必从混沌一觉中,而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境,方得真际,切勿以恍惚二字混过可也。

  十二

  天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼,一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境,我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合,非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中,立乎官骸之外,时而静也,浑浩流转,不啻海水之汪洋;时而动也,流利端庄,何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真,久久冰融雪化,自有不假形而立,不借身而存者。此所以一切事务之应酬,艰大之负荷,皆视为乾坤之炉锤,所以不动心也。且不惟不动心,而亦与我本来人不相关涉。况本来物事,假此外缘之纷投,万端之丛脞,而益淡尘情,愈空色相,于是超超然独立于形骸之外,而特立乎天地之间。如此不谓之仙,又谁谓耶?吾观世人,大半贪于势利、慕乎声色,浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外,一遇不遂心、不如意之事来试于前,辄谓天命不祚,神灵不辅,更有口出怨詈,心生诽谤,而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫!皆由不识吾身有个本来人,不与形骸共生死者在也。何也?盖人人有个虚灵本体,只因安常处顺,溺于声色货利之场,但知有个凡身,不知有个真身。所以古人云:“顺境难逢,逆境易得”者,此也。故孟子谓人之“生于忧患,死于安乐”,不信然乎?盖以本来色相千万年而不变,自混沌以至于今,贤不加多,愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也?特以此个本来人,不激则安于常,不磨则囿于习,所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来,交集磨砺,因之时穷势迫,不得不返而思故物。故曰:“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖,轻清者上浮为天,为圣为神,重浊者下凝为地,为凡为物,惟人处天地之中,半清半浊,夹阴夹阳,如能自修其德以复本来之面,则轻清上升而为仙矣;若是自贪其欲,徒养形骸之幻,则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金,渣滓销镕,化为尘泥,精金冶炼,成就宝刀。若非此火之猛烈,何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行,无入不得,要无非认得本来人真切,那以外之逆境穷途皆不为之动意,不惟不动于心,且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患,独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷,皆由困苦磨砺而致。总之,境遇不足累人,能累者,凡夫俗子耳。若有道高人,先已明心见性,识得我之为我,不在此血肉腔子内,有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子,不过因我当初一念之差,不能把持,是以堕于四大红尘之中,因之寄迹于此,留形于此,此殆幻化之身,有之不过百年,终归朽坏,得之何荣,失之何辱,生又何安,死又何苦也哉?我于是益砺其操,益坚其志,总要于红尘炉内加意煅炼,有事物之累,以艰巨为省身之炼;无事物之投,以清净为洗心之炼。如此处常处变,境遇虽各不同,而其煅炼我色身,使之干干净净、精明不昧,则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶?吾师念生等求道已久,今将本来物事一点色相指出,庶几胸有把柄,然后不怕尘劳之累也。何以见之?此即动而浩浩,静而渊渊,一团气机流贯周身者是。生等亦识得否?即古人云:“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物,返还于内,则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内,即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持,只要认得本来人清楚,随时随处以此为本,所谓“万紫千红总是春”矣。

  十三

  凡天下事,极盈即寓极虚之象,至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新,人穷则返本,时穷则复元,又况浊精不去,焉得清气流行?古人当忧危交迫之际,而毫不动心者,此也。故文王囚羑里而演《周易》,孔子厄陈蔡而奏弦歌,凡遇不堪之境,人所不能安者,圣人独处之泰然。正以德慧术智,因历灾疚忧患,而其智愈深,其德愈明,较之居安处顺者,其进益更无疆也。人生道患不能修,不患外辱之迭至;德患不能进,不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过,而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝,而后奋力前进,矢志潜修,坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼,逞一时之声势,遗万载之臭名,且堕入狱底,永无出世之期,较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳,其优劣为何如也?且二圣人以血肉幻化之躯,直将秦曹二贼千百年之真身害脱,其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物,得不足喜,失不足忧,何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤?无如世人不通幽冥之故,不识人鬼之理,所以恋恋尘缘,至死不放,又谁知凡人以生死为异、昼夜为常,至人深通阴阳生死之微,直视生死为昼夜。犹之今夜之事,一寝即休,待至天明而父兄妻儿如故,朋友亲戚依然,至于酬酢往来,性情交孚,与一切恩仇忧乐,无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说,所以千万劫而不易也。奈世之人,今生不好,往往期诸转劫,却不思今日无知,来世又有知乎?此日无能,他生即有能乎?无是理也。语云:“万里之行,始于足下;千层之台,始于累土。”欲望老来享福,必从少壮勤劳;欲期异日聪明,必自今生涵养;欲求二劫富贵,必从此日栽培。故“老子不自天生,如来非从地涌。”无非勉勉恂恂,见得理明,守得性定,而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀,徒思立地成佛,所以童年志学,皓首无成,适以滋其妄想而已。又闻古人云:“都是眼前事,悟者天堂,迷者地狱,共归无上因。”明者生机,昧者杀气。故丹经云:“即入世之法,而修出世之方;即常道之顺,而修丹道之逆。”是以酒色财气,凡人以之丧身,圣人以之成德。同床异梦,圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面,如今进修,还要直上菩提,竟成大道。第一要养得此心如秋月光华,纤尘不染,春花灿灿,天资自乐,若无一事者然,才算圣人空洞了灵之学。否则,莫说恶念之存为心之累,即是善心之在不下摩尼,亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气,而造到落落难合、休休有容之地,要皆得其一偏,即使有成,亦不过一灵祇而已,终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等,正法修炼之始,不过无事使此心不乱,有事令此心不扰,于静于动,处变处常,任外患频来,而天君泰然,绝不因之而有损益也。故曰:“廓然而大功,物来而顺应。”有事无事,处安处危,只易其境,不易其心。如此存心,即欲不遏而自遏,诚不存而自存矣。然此无他,妙法只一个小心翼翼,昭祀上帝,始而勉强,终归自然。生等更要知,道在伦常,德在心性,切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气,集义所生,行有不慊,气即馁矣。生等日用行为之际,还要事事求其合节,有时得心应手,心安理顺,无论观山玩水,喜怒哀乐之时,皆是浩气流行,正气常伸,有睟面盎背施体不言而喻之状,务要瞥地回光,昭然认识,集而养之,扩而充之,以至于美大化神之域。切不可参一见,加一意,只是如如自如,了了自了,拳拳持守,保而勿丧足矣。

  十四

  天理人欲不容并立,亦无中立之理。不是天理,即是人欲。凡人未修炼之身,念念在尘情上起见,举凡不关紧要、不干己分内事,无不随起随灭,转转相生,了无止息。而自人观之,似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除,尘根不断,后之恶妄诸缘,从此而伏其根矣。此即人欲之胎,万恶之种,学者不可不细察也。人欲除其根,必先摄其心。摄心之法良多,佛有止观、持戒二语,此为最好法程。何谓止观?即是数息观鼻端,看出入息回旋往来,微微以意收敛之,调和之,即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒,即儒者克去己私,非礼勿视听言动之法也。此二法门,一去私欲于无形无象之际,一去私伪于有作有为之间,正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲,方能去得气质之偏、物欲之累。否则,但止观不持戒,但持戒不止观,此中人为之伪、外来之私,恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存,犹云消即日现,不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理,是加以后起之私识心,反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理,所以明明天光日色当空了照,如如自如,了了自了,而一动知觉之识神,亦犹太空本空,而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者,虽与妄心恶心迥别,然其障蔽太空则一而已。以故终身学道,究之一事来前,不能应酬得恰好至当,或当事而退缩,或临事而躁迫,种种滋伪了不能除,般般恶习究常时在,无怪乎真性不见,恶念难除,以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉?总之,性本虚也,一旦清净自如,即见性矣。心本灵也,一旦光明觉照,洞达无碍,即明心矣。于此心明性见之后,著不得一毫思议想象,惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境,一旦此心空洞,此性圆明,而养之未深,调之未熟,稍纵即逝,又不妨振顿精神,提撕唤醒。《书》曰:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。”此十六字之心传,皆不无提撕唤醒之力也。虽然,著提撕唤醒四字,亦是疵病。不善会通微意,又不免于提撕之外加一提撕,唤醒之外加一唤醒,又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀:心神若昏而不觉,不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外,不容再觉,一惺之后,不容再惺。此为不二法门,用工真际。

  十五

  修炼之道,第一要识得心性,直切了当,然后火候药物合清空一气以为煅,而后不至于顽空,亦不至于固执。夫性者何?《诗》云:“上天之载,无声无臭。”至矣,妙矣,性之为义,无以加于此矣。尔等既明得此旨,犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之,一纯任乎天然自然,即可与太虚同其体也。何为心?即吾人之灵知真觉,孟子所谓良知是也。总之,此个真心,不同凡心。凡心则有有无生灭等相,或因缘而起见,或随境而生心,种种变幻,不可端倪,此之谓私识之心,不可以云真心,不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉,不因缘起,不自境生,湛然常照,真净妙明,所谓“能应万事,无有滞碍”者,此也。而要必存灵觉之心,然后可养虚无之性。若不先存此心,则本性亦昏而不明,其堕于顽空者多。尔等既明此性与虚空法界无有二体,当以吾心之灵觉了照之、管摄之,而主持之,而后此性之大,大于太虚,任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性,而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用,性是心之体,心是性之用,亦差近理。然细按其微,亦不能尽其妙也。夫性无动静,却又赅乎动静之中,贯乎动静之内,不可以体分性、用分心,明矣。虽然,为示后学方便法门,不得不分心性为二物,以性无端倪,无从下手,惟存后天真知真觉之心,以养先天无声无臭之性,其实存而不存,不存而存,养而不养,不养而养,庶得心性之本原,而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机,吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间,寂寂而惺惺,惺惺而寂寂,则虚灵之体用已立其极。久久涵养,心与性融,性与心洽,浑化为一,杳无迹象之可寻,要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水,澄清如皓月,不照而照,照而不照,无时不打成一片,浑化无痕,由此应事,一任千条万绪,无不有条有理。此一真湛寂,俨如天地之无不覆载,如日月之无不照临者。然此个地位,是大化流行,与天无二,实不容易到此。吾亦不责诸子。为尔等计,只顺一个从容静镇,无事则心性不昏,有事则心性不乱,闲闲雅雅,疏疏落落,因物而施,随缘以应,我不于事之方来生一厌心,亦不于事之未来生一幸心,如镜光然,清清朗朗,无尘无垢,不增不减。此无事时之养也。及事物纷投,势难一二遍悉,惟有不烦不躁、不怠不荒,次第以处之,优游以应之。此即真心,不参人心,以之应事接物,自能千头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心,则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者,因此后天阴识为之搅乱、为之遮障,而我能静能应之灵神,亦为其所污染而不灵矣。生等近已明心见性,务要时时涵养,始而勉强支持,久之义精仁熟,无在不适其天怀。此非难事也,近在吾身,俯视即是。然亦非易易也,古人有一旦知之而有余,百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂,不昧心性之源;而其处动,因物为缘、随缘以应之机,尚未能十分周到、十分恳切,犹不免有劳倦厌烦之态。何也?由养之未深,行之未至也。如今已明此心、见此性矣,不妨随时随处都要空空洞洞,了了灵灵,使一尘不染,万缘咸空。如此则真心常存,而凡心自不能干矣。再示生一法。此心务如明镜,物未来时,此心空洞如故,静以养其本体;物既来时,此心灵觉如常,亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神,而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息,其味自有无穷,以视外之因缘,不染他,而且视如粪土,了无一点趣味,惟有保护灵躯,真常时在,其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候,真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性,不得真乐耳。果然一得,自然永得。古人杀身成仁,舍生取义,皆于此识得真,养得定,虽刀锯在前,鼎镬在后,宁丧身殒命,不肯昧心失性。不然,彼独非人邪,何以不畏生死如此?殆由见道明,守道力,而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行,洋洋洒洒,此时纵有绝色之娇姝,至贵之良玉,亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学,原无强制,强制非道也。惟任其天然,不劳一毫心力,方是圣贤真正学问。苟未到此际,纵云心性洞彻,亦不免游移两可。若造其巅,真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头,真是无忧无惧,应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空,各有不同,总不出一性字。至若心之一字,不过以性无为而为者必出于心之知觉,其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦,无可捉摸以为下手,故教人于气机之动静处审其端倪。又云:“静则为性,动则为心。”其实皆有语病。性无物事,何有动静?动静者,气机之升降进退也。佛有云:“动作世界,静为虚空。”世界有成败生灭,虚空无成败生灭。古佛如来教人,不过以人知虑纷纭时,无从见其性之真际,犹空中楼阁,旋起旋灭,旋灭旋起,无端憧扰,难以见天光明月也,故教人于一切万缘放下时,瞥见清空一气中无个物事,但觉浑沦磅礴,其大无外,其小无内,入无积聚,出无分散,不可名而名,无可状而状,故曰性也。性则无为而无不为,无在而无不在,古佛如来灵山说法四十余年,实未曾道著一字,即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性,但能虚静即是性。知得虚静,了无物事,即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之,即常见性,而性常在我矣。至于心又怎解?吾想人之生也,得天之理以成性,得天之气以成形。心即气之虚灵,有知识思虑作为者也。舜告禹曰:“人心惟危。”下个危字,舜之亲身阅历。此个知觉一起,稍纵即流于伪妄,堕于禽兽路上。人禽之关,正在此一息之顷。克念作圣,罔念作狂,真危乎危乎,险矣险矣。尔等明得玄关窍开,忽然一觉,实为正等正觉,无上菩提。大觉金仙即在此一觉中,虽一觉不能尽其妙,然莫不由此一觉而起也。此一觉也,尔等切不可轻视之。自此以后,觉而迷,迷而觉,总从觉一边去,久之自然无觉而无不觉。如此者,非所谓不神之神乎?生等莫视为难事,只是用一个觉字静字常字,即可为正法眼矣。否则,静而不觉,觉而不常,神有间断,何时而后心定如止水,月印万川而无波哉?亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静,自然了觉,常常如是,无论千兵万马营中,皆是清净灵山也。总在各人自静,自觉,自常,即可证无上菩提矣。否则,能静而不能动,还是一偏之学,非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后,明心见性之说虽时在人口,顾其所明之心概是识神,所以造出刑名法术奸盗诈伪出来;纵云见性,只是从性中发出仁义礼智来的;偶然见仁,便以为性只是爱,墨子所以堕于兼爱也;偶然见义,便以为性只是和,子思所以流于执中也。甚至纵情任性,各成好恶之私。言功烈者不喜清谈,甘泉石者羞云仕宦,各执气质之偏,各从所好,所以一点真灵之性、知觉之心,本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密,无奈不知存有觉之真心、养无为之真性,由是纵其私情,荡其防检,不知返本,天理灭矣。若此者,其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者,岂不相近哉!所以愈迷愈肆,愈肆愈灭,虽在光天化日之下,亦如黑暗地狱一般。生等思之,苟一时有错,一念有差,不能明心见性,是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼?噫!这就堕无间地狱。苟能猛然思省,扫去尘氛,拔除杂妄,清清朗朗,便是天堂路上,由此直入清虚,跳出孽海,大放毫光,上照三十六天,下照七十二地,虽至细至微之处,无不明明洞彻。登道岸,非俗所谓登天堂乎?生等细思,是耶否耶?以后尽管从“虚静觉常”四字用工,即可直超无漏矣。

  十六

  大道原是本来物事,一毫增减不得。而论我道家将性立命之法,其间工夫,非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字,的是金丹种子。单言修性,亦是孤阴不生,莫说千变万化、出没神奇,不能得其妙奥,即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚,独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者,谓之“独坐孤修气转枯”,良不虚矣。夫以性本虚也,无天地灵阳之实者以配合之,犹人世独收得有五谷粮种,不置之于粪土之中,受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化,虽有真种,而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老,以成百千万亿化身,必如五谷之美得种于地,而后母生子,子生孙,生生不已,化化无穷也。要之,性本无物事,非实非虚,至于言虚言实,皆是后起尘垢,不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂,所以纷纷不一,难以名状。若言真性,则空而已。孟子云:“夫道一而已”,二之则不是。若果了性,莫说修之一字著不得,即悟之一字亦讲不得,盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻,皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之,非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨,则知本来心性无染无净,原是湛寂光明,无论贤智之士有之,即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性,即下至鸟兽草木亦莫不如是,盖以人、物本无间也。生等既明心见性,须求向上之事,才能使此凡躯化为真躯,使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也,即古人谓“以性立命,以命了性”是矣。《悟真》云:“劝君穷取生身处,返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍,一阳一阴之道,是药王也,即真种也。夫人未成胎,身心性命浑受天地之涵濡、阴阳之鼓荡,故天寒亦寒,天热亦热,自家一毫主张不得,亦犹人在母胎中,随母呼吸以为呼吸;一经性命合一,加以文武火温养成形,即是“跳出天地外,不在五行中”,“鬼神不能拘,天地不能囿,阴阳不能铸”,“我之为我别有一重天地,不与众同生同灭”者,此也。而要不过先得性真,继加命学,于以采取烹炼成丹而已矣。如今儒佛之教,大抵只言心性,到得空洞了灵,即以为道尽于是。不知此但性学之归根,犹非吾人托生父母成形受气之全量也。尔生等既得真性,知真常大道无稀异之为,不过将此了灵空洞倾下造化炉中,再加煅炼工夫,异日必现千百万亿法身,或霎时而升天,顷刻而降地,无不随心运用。如不修命以实性,吾恐心性虽极圆明,要皆虚而无实、散而不敛,不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足,天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓者,此岂别有术乎?即此一灵炯炯,洞照当中,积而至于阴尽阳纯,是以化机盎盎,昭著人寰,随时皆在目前,当下即能取证。又非此时而后有也。当其扫却尘缘、真如独现之时,即此一知一觉之微,即是将来六通具足之根。诸子修养有年,亦能实实取证否耶?生等业已明心见性,要知心性非他,即吾人固有之物,但能心中无物即是性,一心无二即是心,明之见之,必返观内照而后知也。此可随地随时立地取证,当下圆成。诸子已了然无疑,决不穿凿以失本来真性真心。况此心此性,人人具足,只要去其闲思杂虑,心性即在是矣。切勿于心无一物之候,又去思量忖度曰:如何为心,如何是性。若是,则本明之心、本见之性,又因后天私识计较,反不明不见矣。此际分别,殆些须耳。生等须具慧照以了彻之,快剑以斩断之,庶几由一线之明积而至于神光普照,实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。

  十七

  天地人,一气相贯注者也。但天地无为,而为之机在乎人,所以人与天地号为三才,而人又为天地之主也。古人每见天地变幻,星辰异常,不归咎于天之所为,而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警,以后仍然无事;晋有石言而忽略,以后遂成杀劫。此古来回人心以转天心,事之可凭可据者也。故曰:“善言天者,必有验于人。于人心之顺逆,观天心之从违。”此言洵不诬也。否则,不自回心以挽天意,而概诿诸气数之适然,未有不亡身灭家者。噫!若果气数之逢一定不易,生于中者,尽可如泥塑木雕,毫不须自谋身家矣。古今来有如是之事乎?吾知天定胜人,人定亦可胜天。旋乾转坤之为在人,自强不息而已矣。目今天气晴红已经数月之久,不见甘霖之降,此岂天为之乎?殆人为之也。《书》言休征咎征概属人事之默召,古圣人岂有欺人之语哉?足见天无心,以人之心为心;天无为,以人之为为为,其权总在乎人,不必上希乎苍苍之天也明矣。然合之则三千大千世界共一天,分之则蠢灵民物各一天。俗云:“各人头上一重天。”天者何?即理也,即吾心之主宰此理者也。我能时时了照,主宰吾固有之天,即是生生不息,内之则神恬气静,四大皆守;外之则甘雨和风,一时迭降。此不易之道也。吾见生等,近见天气亢阳,回念身家,几有愀然不安之意。噫!如此设想,想何益焉?夫既以其权归诸天,则天主宰其间,斯人不能为力。虽然,亦不得诿之天,而漫不经心也。果能修德于身,未有不自全其天而为天所厌弃者,足征人各一天,天不在外而在内也。生等明得此旨,自然素位而行,无入不得也。吾上年为生等示大道在兹,即天命在兹,虽有种种劫难,能奈人何,不能奈天何,但须各自默验,我之天果常在当中否?若在当中,一切外侮不须虑矣。如不在中,莫说大劫临头、燊有凶灾,就是太平盛世,未有不罹于凶咎者。此可见顺理则吉,从欲则凶,只在各人自奋自勉,自办前程,又何论大劫之有无耶?生等属知道者,而今业已见道若此,体道奉道若此,只管平平常常度去,晴也由他,雨也由他,惟有一点虚灵之性、觉照之心,时时涵养之而保护之,即是修德回天大妙法。夫以天与人同此一气者也,吾之心正,则天地之心亦正,吾之气顺,则天地之气亦顺,如谷应声,如月照影,自然感召,不必有心为之,而自能格天者矣。否则,不惟忧之无益,反将此心三分四裂,私伪杂起,始与天相悬绝,而天愈无由回也。故曰:“感之而有以感,则必不能相孚;感之而无以感,适乃与天为一。”若在他人,吾不敢说此上乘格天之法,而在生等业已升堂,深得个中三昧,吾故以此道教之修也,即以此道教之格天,圣道王功合而为一也。

  十八

  圣凡原无他异,只是圣人尘情不染,即空洞了灵,以成圣座;凡人尘情常著,即生死系缚,以坏真心,故曰同源共流,大相悬远。即如伏羲一画开天之后,至人借此一觉,以返本还原,归于静定海中;凡人因此一觉,以生心起事,入于沉沦狱底。生等已明玄关,认得一觉,从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前,不必另寻意见,惟听我一觉之真,是非善恶平常应去,自然头头是道,无处不是中和,无物不归化育。此王霸之分,有为无为之别。孟子谓:“所过者化,所存者神,上下与天地同流。”此是何等境界,何等襟怀!而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛,但从此一觉一动,将神气合而为一,还丹在此,成仙证圣在此,赞天地之化育、参造化之经纶,亦无不在此。《书》曰:“一人元良,万国以贞。”其信然欤?虽然一人甚微也,何以使万姓生灵尽入帡幪之内,咸沾雨露之恩哉?以迹而论,荒渺不足信也。岂知我能尽己之性,即是尽人物之性,能尽人物之性,即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心,吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道,形动于此,影照于彼,无有或爽也。上年每逢干旱水溢,与一切不虞之患,常以此理示之。夫道之所在,即天之所在,道之发皇,即天之春风流行。焉有斯文在兹,而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎?无是理也。况斯文在兹,天心默契,即一乡一邑,鸟兽草木,幽明人鬼,亦无不包涵遍覆,尽得托荫受生。生等亦能了照否耶?只怕认道不真,信道不笃,自小其器局,褊其心性,是以神气间隔,无由得感孚之妙也。苟能明心见性,一真自如,天地定位,人鬼咸安矣。由此日充月盛,神与气融,气与神洽,即太和在抱,四时皆春,生生不已,化化无穷焉。总之,心能打扫干净,不令放纵逐物,则性即天性,命即天命。倘到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,且我能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反赖我栽培矣。孔子云:“知我其天”,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间,而即通其微矣。

  十九

  昨闻生讲论工夫,我亦为之感触,而有开发之机。生言主宰在我,须常常把持,不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡,皆少不得这个主宰。若无主宰,则颓然一物,必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫,即到真空地位,此理此气自然真机流行、流通无间,犹必有个主宰存而不失方可。故曰:“惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。”念者何?即主宰也。一息稍放,即无主宰。无主宰,即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰,日夜间,无论有为无为,处静处动,总总一了照心常常知觉,即有主宰矣。吾见某生事物牵缠,精神疲惫,皆由心无主宰,为外边事物所困,是以千头万绪、千感万应,因之阻塞其真机、劳扰其志气,是以为事所役所苦,直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠,常常提撕唤醒,有个主宰,以之严密管摄,不许此心一息游移,一念放荡,不许此气一息荒怠,一念孱弱。如此有主,自然无欲,无欲则此心圆明洞达,了无一物而虚,虚则无论事物之繁冗,皆有主而不乱,可以顺应无差。到得顺应无差,内无愧怍,外无艰难,此气不长长浩然直贯两大者乎?且人无欲而静,不但静能静,即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬,物来自照,虽时来时去,层出不穷,而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中,自然无私无欲,以之应天下事,虽百感而不扰,纵千虑而不烦,以其纯任乎天,不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。

  二十

  圣门一贯之道也,何道也?即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍,即是旁门。夫以人之生也,生于此一气,人之死也,死于此一气。究之人身虽灭,此气不灭。未有天地之前,此气自若;既有天地之后,此气依然。人未生,而此气在于虚空;人既生,而此气畀于人身。诚能了悟此气,真有天地非大,吾身非小,生有何荣,死有何辱境况。无奈世人不闻真诀,日夜营营逐逐,总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘,害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎?若必如文帝十七世而始得,斯亦已矣,只在辛苦两三载,即可快乐几千年,又何惮而不为哉?闻而不炼,真是愚夫,甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然,跳出之法岂有他哉?只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉?只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹,如今始有闻者,先生何谈之易易耶?不知积功累行与积精累气,须在平日慢慢操持,若了悟之机,只在一时也。果能一丝不挂,万缘齐消,此一刻中,未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然,自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀,立地成佛“之说,此顿法也,如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进,日充月盛,忽然醒悟,即入大乘,此渐法也。无奈人自有生后,无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人,教先断除尘缘,填补精气,子精固,然后神火一煅,方得元气发生,玄关现象。了悟此个玄关,始知吾之生而入世也,非此窍无由来;吾之化而出世也,非此窍无由往,得之则生,失之则死,理有必然者。学道人只要凝神壹志,常将此气收于虚无窟子之中,生固生,死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧,纵脱却幻化之身,而我依然如生。若使失却此气,虽血肉之躯独存,终日昏昏罔罔,无可奈何,求生不得,欲死不能,故虽生而犹死,且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙,非同人间势力只可守之数十年,又非若势力之有患得患失,百忧虑心,万事劳形也。生等了悟到此,再加涵养之工,随时操存,不要间断,即可证无上涅槃。然操存之法,始而不入静中,不能了照收持,如今工夫已久,还要在应事接物时,处烦处变时,略用些儿意思照管,即如静中修持一般。果然能常常收摄,其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养,本末无遗,一任错杂纷纭,而主人自不乱,此即仁熟义精之候也。岂有他哉?不过于玄关动时,要乘得此机、不失其候,以前要涵养此机,毋忘于心;以后要操持此机,不许走作,久久纯熟,自然不思而勉而从容中道也。但玄液玄关,要凡息停,真息见,方得现象。若到胎息停,六脉俱尽,则玄关窍开更有不同。非玄关有二也,只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子入井,恻隐之端发动,此是性阳生。若混混沌沌中,一触而动,此是命阳生。必如今日所示,乃是性命合一之旨。何也?以其虚而灵也。当其寂然不动之中,而虚灵之性常在。何以见之?以其未开之前,了照此中,一无所有,而实有清明广大之机,此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通,谁为为之,孰令听之?在己亦不知也,此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持,性命始得合一。且凝神即性,调息即命,有动有觉,为命为气,而无动无觉,即性即神。此个玄关,不在动静,而在动静之间,方是真正玄关,随时皆有,特患人不细心讨探耳。诸子诸子,著意著意,于此切勿忽略焉。
淡淡红尘路,一笑谢沧桑!

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